Kas kõik haigused on psühhosomaatilised?

Platseebo, karma ja kannatuste tõeliste põhjuste teadmatus

Kuni paarikümne aasta taguse ajani ei aktsepteerinud teadus vaevalt, et mõistus võib keha mõjutada nii, et see võib põhjustada haigusi või seda ravida. Tänapäeval pole teada aga mitte ainult platseeboefekti olemasolu (ja selle varjatud vaste: notsebo), vaid ka see, et platseebo töötab ka siis, kui on teada, et platseebot võetakse.

Raamatu Cure autor Jo Marchant selgitab, et "mõistus võib autonoomse närvisüsteemi kaudu mõjutada füsioloogilisi funktsioone, näiteks seedimist, vereringet või immuunsussüsteemi". On mitmeid uuringuid, mis näitavad, et platseebo on efektiivne selliste asjade ravimisel nagu astma, depressioon, ärritunud soole, seljaprobleemid ja eriti valu (võib-olla saab kõiki haigusseisundeid ravida platseeboga; probleem on selles, et neid pole piisavalt uurimistöö, kuna see ohustab meditsiinitööstuse võimu). Marchant väitis, et teaduse materialistlik paradigma on teinud:

Descartesist näevad teadlased, et füüsiline, mõõdetav materjal on midagi „tõelisemat” ja teadusliku ülekuulamise jaoks sobivam kui emotsioonid ja uskumused. See on põhjustanud atavistliku eelarvamuse, milles arvatakse, et kuna meie mõtted pole „tõelised”, ei saa nad meie füüsilisi kehasid mõjutada.

Platseebo probleem, ütleb Marchant, on see, et enamikku teadusuuringutest rahastavad ravimiettevõtted, mis ei tohiks ilmselt öelda, et platseebo toimib sama hästi kui mõned selle populaarseimad ravimid või et raviv toime Paljud neist ravimitest, näiteks antidepressandid, võivad tegelikult olla tingitud platseeboefektist.

Kuigi praegu on ühelegi teadlasele ilmne, et platseebo toimib ja esindab (vähemalt iga ausa arsti jaoks) ühte kõige huvitavamat ja paljutõotavamat meditsiini valdkonda, arvatakse siiski, et platseebo töötab ainult väiksemate haigusseisundite raviks. Enamik arste arvab, et vähktõve ravimine vaimse või noetilise toimega on vastutustundetu ja ometi leidub meditsiinikirjanduses juhtumeid, kus seda soovitatakse.

Ernest Lawrence Rossi kirjeldab oma raamatus „Meele ja keha tervenemise psühhobioloogia“ juhtumit, kus patsient hr Wright näitas platseebole radikaalset reageeringut (juhtumi dokumenteeris dr Phillip West). Hr Wrightil oli arvukalt elundi suurusega kasvajaid ja ta elas alles paar nädalat, kui ta kuulis uuest vähktõve ravimist nimega "Krebiozen". Põnevil veenis ta oma arsti seda ravimit manustama. Kuna enne ravimite saamist näitas hr Wright juba radikaalse paranemise tuju ja pärast 10-päevase plaani süstimist olid tema kasvajad praktiliselt kadunud. Kaks kuud hiljem viitasid ajakirjanduses Krebiozenit käsitlevad teated asjaolule, et kliinilised uuringud ei olnud häid tulemusi andnud. See masendas kohe hr Wrightit, kellel tekkisid taas kasvajad. Kuid dr West oli juhtunu tuvastanud ja ütles talle, et meedia informatsioneerib valesti ja et on olemas uus tugevama meditsiini tüvi. Tema terminaalse kasvaja taastumine oli veelgi dramaatilisem. Hr Wright jäi ilma sümptomiteta 2 kuud, kuid kahjuks jõudis tema kätte USA arstide liidu teade, mis lihtsalt leidis, et see ravim on kasutu. Vahetult pärast tema surma.

Rossi kirjutab platseebo protsessist:

Ilmselt pidi hr Wrighti immuunsussüsteem aktiveeruma tänu tema usule ravile. Tema tervenemise uskumatu kiirus viitab sellele, et tema autonoomsed ja endokriinsüsteemid pidid soovitusele lihtsalt reageerima, võimaldades tal oma vereringet uskumatult tõhusalt mobiliseerida, et eemaldada kiiresti taanduvast vähist toksilised vedelikud ja jäätmed [...] Nüüd teame palju rohkem aju "limbilist-hüpotalamuse süsteemi" kui suurt ühendust vaimu ja keha vahel, mis moduleerib autonoomse, endokriinse ja immuunsussüsteemi aktiivsust vastusena veendumustele ja vaimsetele soovitustele.

Karma ja haigus

See, mida me siin pakume, on radikaalsem kui lihtsalt ütlus, et mõistus ravib vähki või et mõistus võib vähki tekitada (midagi, mida on uurinud dr Ryke Geerd Hamer). Siin öeldakse, et iga haigus on keha ja vaimu vastastikmõju tulemus süsteemis, mida ei saa lahutada, kuna see ei ole kaks asja. Väidetakse, et mentaalne on sisuliselt põhjuslik või isegi rohkem kui füüsiline. Jällegi on oluline pöörduda tagasi kartesi stiilis dualismi idee juurde, mis on meie kultuuri nii palju tähistanud. Just Descartesist on teadusesse koormatud ratsionalism loonud meelevaldse jaotuse meele (või hinge) ja keha vahel. Midagi, mis on vastuolus meie kogemusega, kuna igat "kehalist" aistingut kogetakse meie mõistuse kaudu; tegelikkus, asjade maailm, sõltub alati mõistusest, kes seda tajub. Keha olemasolust ei saa ilma teadlikkuseta korralikult rääkida. William Blake mõistis seda nii:

Inimesel pole muud keha kui tema hing. See, mida me nimetame kehaks, on hingeosa, mida tajuvad selles vanuses viis meeli, hinge peamised lõigud.

Blake'i jaoks, mis oli vaba kristlikust moraalist, aga ka materialistlikust nihilismist, polnud tõeliselt saatanlik keha, vaid ratsionaalsuse ja industrialiseerimise mehhaniseerimine, mis tabas inimese masinaks (nüüd kasutame metafoori, et meie aju on arvuti) ja teadvus on riistvara poolt loodud illusioon, nagu Daniel Dennett postuleeris).

Lääne materialistliku paradigma radikaalses erinevuses on meil Indias sündinud ida filosoofiad, kus peamine on mõistus. Ehkki erinevates koolides on erinevaid nüansse ja teatud erinevusi, sealhulgas ka mõnda sarnast dualismi (näiteks puruša ja prakriti ), nõustuvad hinduism ja budism üldiselt sellega, et keha on mõistus, keha on keha meele ja on selle poolt kujundatud mitmesuguste elude jooksul läbi mõeldud tahtlike tegude tagajärjel (ja teatud koolides on tantra, keha ja meel mitteduaalsed, sama energiateadvuse väljendused). Keha on karma kristalliseerumine ja seetõttu pole kõik selle ilmingud (haigused või kalduvused) midagi muud kui meele põhjustatud vektorid või inerts. Ja nagu Buddha õpetas oma päritoluahelate ahelates ( nidanas ), on keha teadvus see, mis loob keha, ja just vaimne tahe põhjustab karma küpsemist. Karma on tegevus, kuid selleks, et inimesele mõju avaldada, peab olema kavatsus ( tsetaan ).

Siit järeldub, et igal haigusel on põhjuseid ja seisundeid, mida võime nimetada vaimseks, ehkki see on ka alati kehaline, sest muidu ei saanud see avalduda; See on alati psühhosomaatiline, vaimu ja kehaga. Mõne inimese jaoks võib see tunduda väga radikaalne ja isegi solvav, kuna see tähendab, et vastutame kõigi oma haiguste ja tagasilöökide eest, sealhulgas õnnetuste eest, mis tunduvad juhuslikud ja kontrollimatud, nagu näiteks nende ületamine või geneetilise seisundiga sündimine. See võib viia moraalse hinnangu või süüdimõistmiseni, kuid siin räägitakse pigem heast või kurjast, tarkusest või teadmatusest.

Ühes budistmeistri Atisha meele lojongis või treeningus öeldakse "süüdista ühte", et üks on teadmatus, teie teadmatus. Budismi jaoks on kannatuste peamine põhjus teadmatus, vale arusaamine tegelikkusest. Ei mõista, et negatiivsed teod põhjustavad negatiivseid tagajärgi (ja et ka negatiivsed mõtted); mõistmata, et püsimatute asjade tagaajamine paneb meid kannatama rahulolematust; kui me ei mõista, et me mõlemad vastutame oma elu eest ja et teise süüdistamine (olgu see siis inimene, jumal või sama võimalus), on see asi, mis toob lõpuks kaasa ka rohkem kannatusi. Meie teadmatus on selline, et me ei näe, kuidas iga minimaalne mõte, iga soov ja iga pettumus kuhjub ja loob harjumusi ja kalduvusi, mis varem või hiljem ilmnevad, tekitades ebamugavusi ja haigusi - või kui need on vooruslikud ja intelligentsed, siis vastupidist. Oluline on mainida, et budismi jaoks on see, mis me sisuliselt oleme, vaid harjumuste hunnik või keerises (millele anname kindla ja identiteedikvaliteedi, määratledes nad kontseptuaalselt fikseeritud olemina) ja seetõttu võime oma harjumusi muutes Ontoloogiliselt, kõige sügavamal tasemel, kuni haiguse ravimise või tekitamiseni.

Nii nagu teadmatus on see, mis tekitab kannatusi ja haigusi, loob tarkus õndsust ja ravib kannatusi. Ehkki inimene, kes on mõistnud oma mõistuse ja seetõttu maailmaga, mis eksisteerib vastastikuses sõltuvuses mõistusega, võib jätkuvalt haigusi kogeda (mis budismi jaoks on varasema karma küpsemine), ei kannata ta nende pärast enam ja seetõttu "haiguse" tähendust on muudetud (kuna naudingul ja valul pole sama dualistlikku varjundit). Lõpuks tõstetakse esile, et mitte ainult haigused pole psühhosomaatilised, vaid et inimene on põhimõtteliselt hüpokondriaalne, kuna ta on uskunud, et ta on lõpliku haiguse (surma) käes, uskudes, et see on ainult tema keha, samastada ennast individuaalsusega, mis on eraldatud tervest teistsuse universumist. Kuid mahajaana ja vajrayana budismis öeldakse, et see, mis me oleme, pole kunagi sündinud ega sure kunagi. Keha on ainult teadmiste instrument, hetkeline illusioon, millega mängitakse (mis on, see on sama tunnetus, mis, nagu öeldakse, ei muutu, on nagu peegel, mis suudab midagi peegeldada ja muidugi ei sõltu keha, kuid võtke kehad esinemiste mängu karma järgi). Saladuslikult võib ka keha puhas heledus saada kehaks; Võib-olla sellepärast, et teil pole piiranguid, võib võtta ka piiratud olemasolu, ehkki see ei muuda selle olemust mingil moel ja seetõttu tuleks seda pidada maagiliseks ja ebaoluliseks välimuseks. Ainult see, mis ei muutu, on reaalne, aga just muutuses tunneb tõeline iseennast.