Lahenda et koagula: oluline valem, mis võtab kokku alkeemia ja vedalikud ohverdused

Solve et coagula on alkeemia oluline põhimõte, rütm, mis võtab kokku universaalse protsessi, mida kajastati ka vedalikus ohverduses

Alkeemiat nimetatakse ka hermeetiliseks kunstiks ja see on selle mõiste kahes tähenduses hermeetiline nii oma sugupuu leidmiseks Hermes Trismegisto juurde, mis on müütilise adeptiga seotud jumalaga Hermes, kui ka selle "hermeetilise" olemuse, see tähendab mõistatusliku, läbitungimatu, välja arvatud. Alkeemilised valemid on kuulsad tabamatu ja esoteerilise ning vahel ka vapustava poeetilise kujutlusvõime poolest. Alkeemia on mõeldud ka filosoofiliseks teoseks, mis põhineb teatud metafüüsilistel postulaatidel. Just seda, mida võiksime nimetada loodusfilosoofiaks, püütakse konkretiseerida vaimset põhimõtet.

Seega võib alkeemiafilosoofia kokku võtta, riskides seda keerulist kunsti natuke lihtsustada, ladinakeelse moto lahendada ja koagulaerida, lahustada ja koaguleerida. Nagu Jung ütleb oma kuulsas uuringus Mysterium Conjunctionis : "Selle protsessi võib kokku võtta ägedas valemis lahenda et koagula - lahusta ja koaguleeri" opus alchymicum " ning seda võib sümboolselt mõista kui psüühilise integratsiooni protsessi." Vaatamata alkeemilise traditsiooni vastuolulisele lugemisele, mida Jung teeb pelgalt psühholoogilise protsessina, on vaieldamatu, et alkeemiline toiming järgib neid kahte põhimõtet, justkui oleks see vastandite - Päikese ja Kuu, tule ja tule vahel - algne pinge. vesi, mees ja naine jne - kelle süntees on suur teos, filosoofi kivi, jumalik imik.

Ühest lääne alkeemia rajatud tekstist, Hermesi smaragditabelist, võime jälgida nende kahe põhimõtte järgimist:

Eraldage tuleriik, peent paks, magusalt ja väga hoolikalt. See tõuseb Maalt taevasse ja laskub jälle Maale, et saada tugevust kõrgematest ja madalamatest asjadest.

Meil on siin põhimõte eraldada "peent paksust", mateeria vaim, midagi sellist, mida Platon ise juba oma ideega, arvatavasti orfilise päritoluga, soovitas eraldada hing kehast kui filosoofia olulisem teos - ettevalmistus surmaks - ja üldiselt eristamaks põlvkonna materiaalse või subjekti vaimset, tõelist ja muutumatut - nimelt igavest ideed - see on nagu vari või illusioon.

Koagulatsiooni aspekt on esitatud hermeetilises lauses: "See tõuseb Maalt taevasse ja laskub jälle Maale, et saada kõrgemate ja madalamate asjade jõud." Koagulatsioon on lenduva piirituse fikseerimine puhastatud alusel, mis suudab selle pinget säilitada. Puhastatud keha saab "kõrgemate ja madalamate asjade tugevuse", see teeb taeva ja maa sünteesi puhtas kandjas, milles rahutu elavhõbe leiab vaimu, mis on vajalik hüübimiseks. Alkeemia ei ole iseenesest transtsendentsi teadus, vaid aine vaimustamine, maa lunastamise kunst, jumalikkuse immaniseerimine. See peent, mis vabaneb ja mis tõuseb taevasse, peab naasma konkreetseks reaalsuseks maa peal, omamoodi "taevataimeks" (nagu Platon kutsus inimest, sest tema pea on juur, millega ta taevast toitu imab: ideed). Seda sama protsessi võrreldakse siis kristlike alkeemikutega Kristuse kehastumise ja töö kulminatsiooniga ülestõusmise ülistatud kehaga.

Suur usunditeadlane Mircea Eliade võrdleb lahendatavat lahendust hindude kosmoloogias loomise ja lahustumise protsessiga, manvantaraga või maailma emissiooniga jumalikkuse ja lahustumise või pralaya abil. Emanatsiooni ja reabsorptsiooni rütmiline protsess, mis teavitab kõiki nähtusi. Alkeemikud ise vaatasid oma laboris - theatrum chemicum - kosmilise ja püha olemusega protsesse, mis toimusid nii, et nad lahustasid operaatori ja operatsiooni piirid. Laboratoorium oli koht, kus arvati, et sama palvetatakse, ning jumalikkuse armu ja vilunud osavuse tõttu reprodutseeriti kosmilise loomingu arhetüüpsed protsessid ja resonantsi moodi need neid elas alkeemik, "mikrokosmos", kes pidi isiklikult elama ka sündimise, kasvu, surma ja muid protsesse, mida makrokosmos ja loodus üldiselt elavad. " Opus on loomingu kordus, see paneb tekkima pimeduse valguse ( nigred o), lapis on" üks "ja see on toodetud puer, imiku kujul, " kirjutab Jung. Alkeemiline luuletus nimega Sopra koosseisus Philosophi koosnev kiri, pöördub Hermes Trismegisto poole: "Teie suur töö näitab selgelt, et Jumal tegi kõike samal viisil, nagu eliksiir toimub." Alkeemik leidis, et tema juhised on loodust jälgivad, see Paracelsuse järgi on see teine ​​püha raamat. Tiiglis ja järeltrükis ei korrata mitte ainult kosmogooniat, vaid ka Kristuse kannatust. "Kirg juhtub vilunud inimestega, kuid mitte klassikalisel viisil - vastasel korral täidaks ta teadlikult vaimseid harjutusi - vaid alkeemilise müüdi väljendatud viisil, " ütleb Jung

Prantsuse suur esoteerik René Guénon märkis sedasama: "Tegelikult käsitatakse valemit lahendada ja koagulat võtmena, mis sisaldab teatud viisil kogu" Suure teose "kogu saladust, kuna see kordab universaalse manifestatsiooni protsessi." Guénon täheldas seda sama vedade ohverduses ( yajna ), millel see põhineb, kogu arhetiüübina, ehkki üha kaugemal ja hoomamatumana, kogu hinduismi usundis. Calasso kirjutab Kaschi ruumis:

Guénoni sõnastuses peegeldab ohver päritolu lahustit ja koagulat (ja muudab selle seetõttu ümber): see, mis jaotati loomiseks, ühendatakse nüüd tagasi. "Ohverduse põhieesmärk on" lahutada see, mis eraldus ", seega - mis puudutab inimest - ühendada" mina "Minaga." Siit tuleneb ohverdamistega põimitud hierogramia: Erosi ja Thanatosse põimimise rituaalne alus.

Rig Veda räägib sellest, kuidas ürgne jumalikkus ohverdas end maailma loomiseks. Taevas, atmosfäär, maa; erinevad jumalad; meeste ja teiste erinevad klassid vastavad tema kehaosale. Ohverdamise korral laguneb jumalikkus ja sureb. See on ohverdaja ja preester-luuletajate töö, kes on jälginud kirjavahetusi - näiteks "hobuse pea on koit, silm on päike, tuul on tema hinge, tema suu on universaalne tuli ... "( Brhadaranyaka Upanishad ) - taastada või taastada inimtühja jumala keha just ohverdamise ortopraktika kaudu. Tuleb märkida, et lääne alkeemias on üks enimkasutatud kujutisi just Osirise keha taastamine - jumala, kelle ta vend tabas. Vedaliku ohverduse puhul on see lahustumine või eraldumine jumalikust kehast, mis peab kokku saama või hüübima. Koaguleerumisel, kui kõik ohvritükid jõuavad harmoonilisse resonantsi, koaguleeritakse jumalikkus ise, jumalik tehakse maa peal, vanem tõuseb üles ja ohverdaja osaleb jumalikkuses, visates tulle, justkui oleks see tema ise väike selleks, et surm jääks universaalsesse mina, Atmanisse. Ohverdus sisaldab surma ja elu polaarsust, erosid ja thanatosid, seetõttu on see kõigi teiste algne tegu, mall. "Ohverdamine on toiming, mille käigus kogu protsess kokku võetakse, " ütleb Calasso. See oli see, mida alkeemik tegi, andes üldse vaba teleoloogiale loomuliku kalduvuse apopaatastaasidele. Manly P. Hall parafraseerib alkeemikut Georg von Wellingut:

Väike osake filosoofi kivist, kui see Herr von Wellingi universaalsoola lisamise kohaselt vee pinnale valatakse, alustab kohe uuesti kokkuvõtmise protsessi universumi ajaloo miniatuursusega, kuna hetkeliselt tinktuurile sarnane Elohimi vaimud - sega veekogu kohal. Moodustub miniatuurne universum, mis tõuseb filosoofide sõnul tõeliselt veest ja hõljub õhus, milles see läbib kõiki kosmilise arengu tasandeid ja laguneb lõpuks.

*

Hiljem internaliseeritakse vedalik ohverdus - protsess, mida me juba näeme Upanishadis toimumas - ja see ilmub uuesti jooga ja hinduismi alkeemia alal Rasayanas . Siddhad kujutavad hingamisprotsessi ja isegi enese tajumist ohvrina. Suur tantristlik meister Abhinavagupta pakub igale tajutavale sisule suurt ohvrituld, justkui meelte objekti ja meelte liit oleks agnihotra. Sel juhul peetakse tantristliku arvamuse kohaselt, et kõik on püha, puhast tajumist libiatsiooniks, mida Šiva naudib. "Ohverdaja", tantristlik joogi, visualiseeritakse jumalusena, mis neelab ja absorbeerib tunnetusvalgust. "Ohverdav akt: iga toiming, kus näitleja mõtiskleb iseennast näitledes, " kirjutab Calasso ajakirjas The Ruin of Kasch . Vedas on kaks lindu, kes elavad ühes ja samas puus, üks näeb välja ja teine ​​sööb. See on prototüüpne paar. Jumal ja hing Kuid nende kahe linnu ning ohverdaja ja ohvri vahel on identiteet. Ohver asendab ohvrit, kes sureb ohvris korduvalt, kes peab surema, sest loomine on "jumalik enesetapp". Ja seepärast tuleb seda pidada kaheks, sest üks tegutseb ja see, kes kaalub toimingut. "Iga ohver on teise tunnustamine, " lisab Calasso. See on "teise", kellegi varjatud varjamine, varjatud ohverdamine, jumaliku pakkumine sellele, mida pakutakse, aga ka teise tunnustamine, sest üks tegutseb ja teine ​​mõtiskleb. Ainult sellest kaugusest, mis on endiselt intensiivsus, saate pakkuda ka teadlikkust, mis nõuab ohverdamist, segu irdumisest ja põlemisest. Krishna ütleb Arjunale "tegutse, kuid irdumisega", "loobudes teo viljast, justkui oleks kõik ohver (ja see on nii). See loobumine ja ohvrite teadvustamine on see, mis avab ukse - ja loob distantsi -, nii et jumalikkus, suur Muu, saab kohal ja saab seda ära tunda.

Hindude alkeemia korral resümeeritakse rasa või vedelik, mis ohverdati tulle, kui välised aspektid elavhõbe ja sisemised kui sperma. Juba Brahmanas ja Upanishadis peeti ohvrite libistamist seksuaalseks teoks, milles tulekahju on see vulva, mida sperma saab (selitatud või). David Gordon White kommenteerib oma raamatus „Alkeemiline keha“ :

Tantras peetakse ohvriks seksuaalakti, meessoost sperma emissiooni (ohvrianne) naise seksuaalse organi tulises lõualuus, selle eelised peavad ohvrit järgima. Teo ajal kordab meesprofessor teo ajal: „Oi, sina, jumalanna, kellele meeldib dhanna ja mitte-dhanna rüvetamine enese tulekahjus, kasutades mõistust ohverduslusikana, mööda teed sushumnast alates teen mina seda kogunenud meelte organitega pidevalt.

Siin on selgelt näha tantristliku jooga liitumine seksuaalaktis vedaliku ohverdamisega (palve jutustamine ja visualiseerimine) alkeemilises jumaldamise protsessis. Jooga on sisemine ohverdus ( yajna ) ja alkeemia on, nagu professor Gilles Quisper ütles, "gnostikute jooga". Me näeme siin, et kutsutakse esile jumalanna ärkamine, tõenäoliselt Shakti-Kundalini ise, kes tõuseb kolonni üles tuulte kaudu, mis tungivad läbi keskkanali või sushumna, Kroontšakra, "tuhande kroonlehe lootos", jumaliku teadvuse algpunkt, mis ärgates levitab surematuse nektarit - Amritat, mis on samaväärne somaga, mida kasutati vedalikus ohverduses. Ka meil on siin sama idee Calasso kohta, et iga teine ​​tegevusest teadlikuks saamine on ohver. Tantra jaoks tähendab "pidev oblatsioon" (Püha Pauluse "pidevalt palvetamine") samastamist jumalusega ja eeldab, et jumalikkus on see, kes naudib ja tegutseb ühe kaudu. Söödav lind kannatab, kuni märkab, et samal oksal on veel üks lind, kes ainult paistab. Siis samastub ta selle kuldlinnuga, kes ei ole sukeldunud generatiivsesse maailma, ja seetõttu naudib ta vaid eemalt, mõtiskledes kõigi muutuste eest.

*

Mõiste lahenda ja koagula võttis ilmselt kasutusele Paracelsus, "Šveitsi Hermes". Paracelsus kasutas fundamentaalset ideed lahendada etagulala, et harjutada "spagyriat", mis on spao (eraldav või hajutav) ja ageiro (kogumine, kogumine) ühend . Spagyria on botaaniline alkeemia, mis keskendub eliksiiride valmistamisele. Paracelsus mõistab seda spagyric-protsessi ka tõelise eraldamisel valedest. Midagi sarnast nisutera õlgedest eraldamisega, nagu evangeelium ütleb. Calasso ise kommenteerib Ardoris, et kõigis organismi protsessides on omamoodi looduslik spagyria: "See ohverdamine on kahe liigutuse - hajumise ja kogumise - vaheldumine, ühendamine, üksteise peal asetamine - ühtlasi selgitab, miks seda paratamatult ette mõeldakse hingamine, süstool ja diastol, alkeemiline lahusti ja koagula ".

Álvaro Remiro, kes hoiab tänapäevalgi spagyeria praktikat elus, kirjeldab oma kunsti nii:

Kui Hispaanias töötame köögiviljaga, siis see hüübib või hüübib, üritades oma vaimu mateeria kaudu taimsel kujul väljendada. Spagetid õhutavad abinõu väljatöötamisel köögiviljas koagula ja selle rütmi, et viia see täiuslikkuseni, eraldades, puhastades ja uuesti ühendades. Parandusmeetme väljatöötamiseks peate asja lahutama, püüdes mitte oma vaimu kaotada, peate eraldama selle koostisosad: väävli, elavhõbeda ja soola. Selles mõttes on taim Osiris ja spagetid, nagu Seth, peavad oma liikmed eraldama, et pärast puhastamist, nüüd kui Isis, taaskompositsioonida kolm sama elementi: väävel, elavhõbe ja sool, kõrvaldades lisandid, ebaviisakus, nii et köögivili muudetakse abinõuks, kus see saab väljendada oma vaimset väljendust. Spagetid peavad teadma, kuidas piiritust fikseerida ja äratada, et abinõu oleks elav ravim.

Alkeemiku nagu joogi või pühaku töö on eeskätt takistuste kõrvaldamine, mitte millegi uue ehitamine; korraldage, sisestage rütm, elage eetiliselt ja kunstiliselt, nii et jumalikkus saaks vibreerida mõistvalt inimese elutähtsa protsessiga; puhastage ja puhastage keha, templi altar, nii et jumalikkus istuks kodus ja teeks seal oma eluruumi. Remiro sõnul: "Plii ei muundu kullaks, sest vaim, mis seda elavdas, oli alati, on ja saab kuldks. Metalliline idu on igal juhul seeme, mis kipub kulda minema. Alkeemik peab ainult lahustuma ja puhastada seda, mis takistab metallivaimu ilmutamast oma täiuslikkust. "

Luuletaja Hölderlin, kelle jaoks leiame kõige lähedasemaid asju Veeda riisile, kujutas luuletajat omamoodi preestrina, maa ja taeva seosena. Huvitav on see, et luuletaja kavi on keskaegsete siddhade traditsioonis ka alkeemikule antud nimi. Ja vipra, nagu ka Veda luuletajaid kutsutakse, on sõna "see, kes vibreerib" tantristlike joogide seas termin, mis osutab kehas liikuvale jumalikule energiale. Hölderlin kirjutab:

Sest ma ei saanud neid kunagi nõrgaks anumaks,

ainult mõnikord kannatab inimene jumalikku täiust.

Jumalad on nagu närtsivad kiired, mis vajavad vastavat sõidukit, mis toetab nende voolu. Luuletaja, Hölderlini sõnul, kuuleb taeva välkkiiret häält. Jumalatega dialoogi pidamiseks tuleb mõistus puhastada, ohverdada ja tänada.

Noh, kus sigareid leidub, paremini tunnetatav

see on vaim ...

Nagu luuletaja või kreeka preester, teab luuletaja, et tal peab olema esimene jumal: "Räägite jumalikkusega, aga kõik on unustanud, et esmaviljad ei ole alati surelikud, vaid kuuluvad jumalate hulka." Seetõttu on taevalikud meid hüljanud. Kuid "meie tänu tunneb Jumalat". Labor on töökoht, aga ka tänu ja kiitus. Loodus kiidab loomulikult Jumalat, kuid inimene peab seda tegema kunsti kaudu, imitatio dei .

Lõppude lõpuks tunnistab jumalikkus ainult jumalikkust, ei näe muud kui jumalikku.

Jumalates ja jumaluses saab ainult

Usu, kes ise on jumalik.

Goethe väljendas seda teisel viisil:

Kui silm poleks nagu Päike,

kuidas me näeksime päikest?

Kui meis ei leidu sama Jumala väge,

Kuidas võiks jumal meid rõõmustada?

Ja enne Plotinot:

Ükski silm ei näinud kunagi Päikest ilma, et sellest saaks päikeseline, ja hing ei saa ilu näha ka ilma ilusaks muutumata. Kõigepealt peate välja nägema jumalik ja tegema kõik ilusaks, kui soovite näha Jumalat ja ilu.

Kõigist neist saame ekstrapoleerida, nagu märkisid paljud alkeemikud, et alkeemia nõuab moraalset muutust võrdselt operaatori ja tema operatiivse asja vahel. Nagu ütleb alkeemik Gerhard Dorn: " tam moralis quam chymica ". Seega pole kivi mitte ainult auhind, vaid ka piinav peegel, milles peegeldub selle vaim. Sellepärast on palju lugusid alkeemikutest, kes kaotasid oma mõistuse või langesid absoluutsesse hävingusse, ajades teose kulda omakasupüüdlike püüdlustega, tehes sellest, mis on silmapaistvalt sofistlik kivi, "lollide kuld". Teisisõnu olid need alkeemikud, kes ei ohverdanud. Ilma ohverdamiseta pole alkeemiat. Pole võimalik radikaalset ümberkujundamist, mis annab ainult surma, surma kui pideva kohaloleku teadliku integreerimise - mitte ainult see, et me sureme, eriti see, et me tapame, ja me peame asendama ja pühendama sellele, mida me tapame (mida me tarbime), kui tahame pidada dialoogi teisega, jumaliku inimesega ja et maailm säilitaks teatud järjepidevuse, teatud mõtte ja seose Kõigiga. Võib-olla peitub teadmine, et iga tegu on alati andmine-saamine - ja et me tuleme võlgadega sellepärast, et saame olemise ja jumalikkus suri maailma sündi -, peitub surma alkeemiline võimalus, lõpmatu laienemine valgust, mida Veeda luuletajad kirjeldavad soma võtmisel . Ilmalik maailm, mis määratluse järgi on ohverdamiste paik, kus püha ei toimu, on maailm, kus puudub alkeemia, kus alkeemiast saab sõna, mida kasutatakse kõige jaoks - turunduseks, poliitika jaoks, igasuguse teraapia jaoks - kuid sellepärast ei tähenda see enam midagi.

Autori Twitter: @alepholo