Mis muudab tsivilisatsiooni tõeliselt tsiviliseerituks ja miks meie oma ei pruugi olla?

Müüt, et oleme tsiviliseeritumad lihtsalt sellepärast, et suudame ehitada rakette ja roboteid

Lääne kaasaegne tsivilisatsioon, võiks öelda, on arenenud või keeruka "tsivilisatsiooni" väljakutse, sest rangelt pole üha rohkem linnu kunagi suuremaks muudetud. Me elame linnastumise ajastul ja seda tähendab tsivilisatsioon etümoloogiliselt. Kuid "tsivilisatsioonist" on saanud ka termin, mis on seotud "progressi" ja "kultuuriga" ning isegi inimühiskonna arengu ja parenemisega. Just sellises mõttes on väga vaieldav, kas meie ühiskond on tõeliselt tsiviliseeritud.

Kui me tunnistame seda teist tüüpi tähendust - et lõppude lõpuks on just see, mida kõige rohkem kasutatakse, ja see, mis on meile kõige olulisem, sest lõppude lõpuks pole tähtis see, kas te elate palju tehnoloogiaga linnas või metsas Oluline on see, et elate hästi, olete õnnelikud ja arendate oma võimeid - võime koos müüdi edusammudega seada kahtluse alla ka tsivilisatsiooni müüdi. Seda on teinud Ananda Coomaraswamy, kes on 20. sajandi üks kultuurilisemaid mehi. Coomaraswamy sündis 1877. aastal praeguses Sri Lankas. Tema isa oli tamili filosoof ja seadusandja ning ema inglise naine. Ta on omandanud doktorikraadi geoloogias, kuid töötas peamiselt kunstiteadlasena, tutvustades läänest India kunsti, moodustades tohutu kollektsiooni ja juhatades Bostoni kaunite kunstide muuseumi India kunstikogu. Coomaraswamy kirjutas arvukalt artikleid ja esseesid India kunsti, aga ka ida- ja lääne metafüüsika kohta, kuna ta domineeris umbes 12 keeles, sealhulgas klassikalises kreeka, ladina, sanskriti ja palis keeles.

Väikeses essees pealkirjaga „Seitsmekümnenda sünnipäeva aadress” mõtiskles vana Coomaraswamy tsivilisatsiooni olemuse üle või selle üle, mida arenenud ühiskond peab oma kodanikele pakkuma:

Jälgides kunstiteoseid, mida peetakse muuseumides säilitamise vääriliseks ja mis kunagi olid turul tavalised objektid, võin vaid märkida, et ühiskonda saab tsiviliseeritud pidada ainult siis, kui igal inimesel on võimalik oma toimetulekut saada täpselt seda tehes töö, mida tahaksin teha rohkem kui midagi muud maailmas - tingimus, mis on saavutatud ainult kutsel põhinevatel integreeritud sotsiaalsetel tellimustel, svadharma .

Coomaraswamy oli koos René Guénoni ja teiste "mitmeaastaste esindajatega" suur modernsuse ja selle traditsioonide kaotamise kriitik, mis toitsid kultuuri hinge. Ta nägi, et utilitaarne ühiskond, mis põhines üksnes otsingul saada rohkem majanduslikku kasu, kaldus vaimu lagunemisse. Indias viitavad isikliku svadharma kontseptsioon ja läänes kutsumuse idee või konkreetne geenius sellele, et igal inimesel on olemas eesmärk, justkui seeme, mis küpseb ainult teatud tingimustel ja mida nad peavadki tegema. loova etendusega, tegevusega, mille kaudu ta uuendab oma olemust. Ühest küljest on sellel religioosne või vaimne lugemine: igal inimesel on jumalikus töös omamoodi missioon ja ta peab "esinema", et olla õnnelik ja leida vabadus; Teisest küljest võib ilmalikust lugemisest Schopenhaueri ja Nietzsche teoorias pidada iga inimest omamoodi elavaks kunstiteoseks ja tõelise tähenduse saab ta alles siis, kui ta kogeb elu esteetiliselt. Automatiseeritud töökohad või need, kus inimene kasutab oma kutset rohkem raha eest, rikub vaimu ja laseb meelel lahti. Teatud viisil algab industrialiseerimine ja praegu ka elu digitaliseerimine eeldusest, et inimesel pole kutset, tal pole suuremat mõtet ega eksistentsiaalset eesmärki kui panustada majandusse ja saada vastutasuks vaba aeg ja meelelahutus. Just selles mõttes võime küsida endalt, kas me oleme tõesti "tsiviliseeritud" või kas oleme tõesti edusamme teinud.

Loe ka: Eudaimonia, kutsumus ja dharma (või kõrgema põhimõttega kooskõlas elamise tähtsus)