Kas meie vajadus leida universumis tähendus paneb meid nägema mustreid, kus neid pole?

Pareidooliad, mustrite ja sünkroonsuste vale tuvastamine: mõistus projitseeritakse ruumi, mis otsib tähendust, kuid mis siis, kui see ruum on ka mentaalne aine.

Tuul ei kurda; mees on see, kes kuuleb tuulekaebuses ajakaebust. - Octavio Paz

Paranoiline mees on keegi, kes teab toimuvast vähe. - William Burroughs

Vähemalt käegakatsutaval viisil, mõistete välja puhastades, on inimene ainult universumis. Tal on reaalsuse tundmiseks vaid oma keha ja mõistus (kui see eksisteerib tema mõtetest sõltumatult). Vaatamata sellele, kui palju keegi teistele tugineb või kutsub esile nähtamatuid või üleloomulikke olendeid, saab ju enamik meist (meist, kellel pole siddhi) vaid hästi teada, mis meiega toimub, nende piires meie keha Teine asi, mida me teame, teistsus, jumalikkus või isegi väline reaalsus, on näidatud veidi spektraalsel ja kättesaamatul viisil: me saame seda teada ainult järelduste, kaudsete teadmiste kaudu, instrumentidega, mis äärmisel juhul on meie proteesid - fantoomiliikmed - ja kes loovad mudeleid, kaarte, mida võtame tõelistena, kuid mis ei ole kindlasti "territoorium"; me teame nähtusi, kuid asi ise, sõlme on Kanti terminoloogias sisuliselt tabamatu või "teadmatu". Võib juhtuda, et kogu universum on meie sees, võib juhtuda, et kõik hävib teadvusest, et kõik on elus ja vibreerib, aga kui ma olen range, on tõde see, et ma olen ainult iseendast teadlik: see ühtsus või see universaalne teadvus on hajuv valgus või kaugusest ja monotoonsusest kadunud hääl. Midagi, mida ma vaevu tajun, mida ma võib-olla intuitiivselt tunnen ja mida ma igatsen.

Oleme üksi, kuid jälgime üksteise suurepärast kosmilist teatrit. Ja pidades silmas seda tohutut olukorda, milles me kahvatuime ja võib-olla just seetõttu, et me ei jõua selleni või ei oma teist, mida me ihaldame, otsime me innukalt tähendust, seletust, mis võimaldab meil liikuda edasi füüsilises ja psüühilises eraldamises, mis ilmneb nüri reaalsusena. —Meie väike eksistentsiaalne draama kaugete tulede all, mis ei taha meie suhtes ükskõikseks jääda. Inimene on tähti öösel alati näinud. Neis pole ta leidnud pimedas navigeerimise suuna, vaid on leidnud ka aadressi, et mõista sündmusi, mis toimuvad tema sees või suhetes maailmaga ja suunata tema elu: koomiksiratas kes on projitseerinud oma müüdi ja draama. Tegu on ülitähtis ega erine täielikult sellest, kui näeme end peegelduvat milleski või kellegi teistes peale meie. Taevas on meie meele esimene peegel. Sama tegu toimub kogu kardinaalsuses, üles ja alla, väljapoole ja sissepoole ning kõigis elementides. Mandikad on sama vanad kui tsivilisatsioon: me võime lugeda merelaineid, tulest kivisöe poolt jäetud figuure, mida tuul meile ütleb, on erinev, kui see tuleb põhjast kui lõunast, maa on keele maatriks: tolm sosistab, mis me oleme, loomade sisepiirid või lindude lend näitavad meile, kas lahkuda või lahingut alustada on kasulik. Kõik räägib, kõik on märke täis, kõik on kajade ja resonantside kamber. "Olgem vait, et saaksime kuulda jumalate nurinat, " kirjutas Emerson.

Kas me tegelikult loeme või dekodeerime seda teksti, seda elukirjandit, seda "sümbolite metsa"? Või arvame, et näeme ja kuuleme väljaspool meid enda ideid, mida suudame näha peegelduvana, kinnitada neid välise reaalsuse jõuga, leida tähendust?

Ülaltoodu on osa modernistliku teaduse primitiivseks peetavast universumi visioonist, mille erandiks on: "maagiline mõtlemine" (mõistmise kohaselt, et ratsionaalne mõtlemine, mis põhineb nähtuste lahkamisel, on parem). Kaasaegne teadus ütleb meile, et universum ja evolutsioon kulgevad pimesi ja ükskõikselt meie mõtete ja tõekspidamiste suhtes. Universum on tohutu ja imeline, kuid samas on see ka kohutavalt külm ja kole: teda ei häiri see, mis juhtub tsivilisatsiooniga ühel miljardil planeedil ja vähem see, mis juhtub inimese ajus. Samamoodi osutavad füüsikaseadused, et mateeria käitumisviis on kogu universumis püsiv, seega on see eksistentsiaalne ükskõiksus reaalsuse olemuse osa. Ja kuigi väljastpoolt tahame kvantfüüsikat tõlgendada kui lootust selles vabas kosmoses tähendada, võttes lainefunktsiooni kokkuvarisemise ettekujutuse tõestuseks, et mateeria reageerib teadvusele või nähtuse vaatlemisel muudame seda Väga vähe on teadlasi, kes nõustuksid, et see tähendab, et universum võtab meie signaalid vastu ja tagastab need, et loodus suhtleb meiega või et meie mõistus võib mõjutada ainet. Teisisõnu, kuigi me võime tunda füüsikaseadusi ja mõista, kuidas universum töötab - põhjuse ja tagajärje konkakatsioon -, andke sellele tähendus ja uskuge, et sellel on tähendus, et see liigub kindla eesmärgi poole - ja see meil on selle tees olulisust - see on antropomorfne projektsioon.

Teaduse levitamise maailma võtab kosmosesarja taasväljaanne, seekord koos astronoom Neil deGrasse Tysoniga. Tema "kosmoseaegse odüsseia" kolmandas osas uurime, kui oluline on meie võime ära tunda mustreid, mis on üks inimese erilisemaid omadusi, mida kasutame patoloogia serval:

Inimeste anne mustrite äratundmisel on kahe teraga mõõk: eriti hea on mustrite leidmisel, isegi kui neid tegelikult pole - see on nn vale mustrituvastus.

Oleme näljas tähenduse järele - märkide järele, et meie isiklikul eksistentsil on universumi jaoks eriline tähendus. Sel eesmärgil petab meie entusiasm sageli teisi.

Me ei taha mitte ainult avastada ja kinnitada, et maailm on lugu, millel on mõtet, nagu see lugu, mida meie vanemad meile rääkisid, et saaksime rahulikult magada. Tahame olla osa ajaloost, kirjutada kividele ja taevale oma nime, kui mäed meile vastavad, tähed valvavad meid.

Näib, et mitmesugused nähtused annavad tunnistust meie mõttemaailmast, et end maailmas ära tunda. Selle "vale mustri äratundmise" kirjeldamiseks tavaliselt kasutatav mõiste on "apofeenia" - Klaus Conradi "apophany" poolt loodud termini omastamine, mitte "epiphany". See nägemispettus, Conradi sõnul, ilmneb siis, kui näeme seoseid põhjuseta, millele lisandub "konkreetne kogemus, mis on täis ebanormaalset tähendust". Huvitav on see, et see määratlus sarnaneb Carl Jungi mõistega sünkroonsus: "tähenduslik juhuslik kokkusattumus" või "aktuaalse seose põhimõte". (Hiljem analüüsime, mida Jung tähendab asjaga, millel pole muud põhjust kui tähendus, ja miks see visioon on võtmeks tähendusliku universumi sõnastamisel, millele inimene võib leida vastuseid "külgmise ruumi kohutavas vaikuses" ).

Valemustrite avastamise kõige silmatorkavam ja naeruväärsem ilming maailmas on kindlasti pareidoolia, mida tavaliselt seostatakse religioossete ettekuulutustega ebaharilikes kohtades. See juhtub inimestel, kes on näinud Jeesuse kujutist cheeto või burritos, kuni neitsilikuni minisperma külmikute toodetud külma korral või kes arvavad, et pärast jumaluse pildi ilmumist nende Teie vähi testides röntgenieksamid. Samad teaduslikud ajakirjad kasutavad pareidooliat astronoomilise vaatluse teel leitud kosmiliste objektide kirjeldamiseks: udukogu, mida nimetatakse "jumalasilmaks", teist, mida peetakse "jalgpallipalliks" või veel ühte, mis on "liblikas". Nende kosmiliste objektide nägemine justkui meie eksistentsiga tihedalt seotud asjadest aitab meil neid mõista (isegi kui see on valeühenduse all). Teisest küljest on neid, kes näevad neid analoogilisi vorme, uskudes, et universum ise on üles ehitatud meie arusaama järgi (antroposkosmiline põhimõte), sama formaalse põhimõtte kohaselt, kirjavahetustega, mis räägivad meid ja krüpteerivad meid. "Kookoni sees asub liblikas ja liblika sees on teise tähe signaal, " kirjutas Philip K. Dick krüptiliselt.

Peab ütlema, et see külm ja arvutatav, meie meeltest sõltumatu universum ei ole meie kultuuri kõige tugevamate mõtete ainus põhjendus - või vähemalt ei ole kõik kõige säravamad mõtted selles universumi visioonis ühel meelel. Intelligentsuse üks tähelepanuväärsemaid omadusi on oskus samal ajal vastu pidada ebakõladele, risti vastuolulisi põhimõtteid, ilma et peaks ühe vastu pooldama. Teeme seda. Mängime Januse mängu.

Tähenduse universum

Erik Davis, ühe olulisema raamatu, kaasaegse tehnoloogia ajendite mõistmiseks mõeldud raamatu Techngnosis autor, tutvustas oma hiljutises töös kaasaegse ühiskonna usundit ja hobisid (elektrooniline muusika, psühhedeelilised ravimid, videomängud) tuvastab vajaduse meie olemasolu uuesti lummata, leida tähendus, mida võiksime nimetada maagiliseks oma tööstusliku tsivilisatsiooni roostes. Jah, tehnoloogia võimaldab meil selgelt teha asju, millest varem võisime ainult unistada, kuid mis on meie elu mõte selle masinate metsa keskel, mis ühendavad meid eemalt, kuid isoleerivad meid ka elulisest sädemest?

Astronoomi Neil deGrasse Tysoni nägemus peaks teadusliku visiooni vastukaaluks olema vastu psühholoog Carl Jungi nägemusele. Peamine teema, mida Jung elu jooksul uuris, oli ilmselgelt inimese psüühika. Kuid uuringu põhjalikkus pani teda uskuma, et inimese psüühika ulatub kaugemale individuaalsest ajust. Teadvuseta mõistus pole mitte ainult tohutu kollektiivne konstruktsioon, vaid näib, et ka selgeltnägija pääseb kohati maailma sisemisest kohtualluvusest - või vähemalt peegeldab maailm mõistuse isiklikus jutustuses sisemisi protsesse. Püüdes oma elu lõpul selgitada psi nähtusi, märkis Jung, et asjade vahel on kahte tüüpi seoseid: põhjuslik ahel ja tähenduse omavaheline seos ehk "pidev seos mõju kaudu ja konstantne seos kontingentide, ekvivalentsuse või tähenduses ". See on ilmselgelt ketserlus ja oht teaduse ülesehitamisele: et on olemas reaalsuse kiht, võib-olla sügavam, kuid vähem püsiv, milles väidetavalt vääramatu põhjus- ja tagajärje seadus ei kehti. Jung tsiteerib oma essees sünkroonsus kui põhjuslike seoste põhimõtet mitmeid eelkäijaid, sealhulgas Leibniz, Kepler, Plotinus, taoistlik filosoofia ja Schopenhauer, mis mõjutasid tema sünkroonsuse idee kujunemist. Viimane kirjutas:

Kõik elusündmused on paigutatud kahte põhiliiki ühendavate tüüpide järgi: esiteks, eesmärk, selle arengu põhjuslik seos; teiseks, subjektiivses seoses, mis eksisteerib ainult seda kogeva indiviidi suhtes ja mis on sama subjektiivne kui nende endi unistused ning milles igal juhul on pärimine ja sisu tingimata ja samal viisil kindlaks määratud kui luuletaja loodud draama stseenide järelkasv. Need kaks tüüpi ühendused eksisteerivad üheaegselt ja samal juhul lüliks kahes väga erinevas ahelas, mis on sellegipoolest ideaalselt joondatud ja mille tagajärjel on ühe saatus igal hetkel seotud teise saatusega, ja igaüks saab oma draama kangelaseks, ilmudes samal ajal ka teise draamas. See on vabalt ka asi, mis ületab meie mõistmisvõimet ja mida saab ette mõelda ainult kõige muinasjutulisema eelhäälestatud harmoonia kaudu.

Eelmine lõik, mis võib leida essees "Transtsendentaalsed spekulatsioonid ilmse kujunduse kohta individuaalses usus", on peen intellektuaalne ülevaade ja see on ülitähtis Jungiani sünkroonsuse kontseptsioonis, ehkki Šveitsi psühholoog tõi seejärel välja mõned erinevused Schopenhaueri suhtes . Saksa filosoof püüab ühitada paradoksi sellega, kuidas kumbki näib genereerivalt oma reaalsuse, elada oma poeetilises draamas ja samal ajal olla osa põhjuse ja tagajärje maailmast, objektiivsest maailmast, kus kõik isiklikud draamad lähevad kokku ilma sisenemata konflikt Leppimine solipsismiga, mis on segatud hinduismi maiadega (leiame siin uudishimulikult, et see idee oli ette nähtud nii suure ajalooga, et meie päevil on see võtnud nime La Matrix). Schopenhauer viitab peamisele põhjusele, mis asub transtsendentaalses tahtest, millest genereeritakse kogu esinduse illusoorne süžee. Kõik toimub üheaegselt: "põhjuslikud ahelad, mis kiirgavad nagu postide meridiaanjooned". Schopenhauer uskus absoluutsesse determinismi; Jung tunnistas indeterminismi võimalust. David Bohm, kes tõi füüsikasse nägemuse, mis sarnaneb tahtele ja esindatusele oma kaasatud ordu ja seletatud orduga, annab meile aimduse, kuidas kvantitaalsest tühjusest võivad eksisteerida kindlameelsed ja määramatud, põhjuslikud ja olulised:

Kuna determinism võib tuleneda kaasnevast indeterminismist, võib universumil olla alternatiivsed põhjuslikkuse ja kaose kihid.

Tänapäeval on usk sünkroonsusesse muutunud populaarseks sündmustena, mis näivad edastavat inimestele, kes on neile tunnistajaks sügavat tähendust või teatud tüüpi valgussignaali. Üldiselt arvatakse, et neil nähtustel on varjatud põhjus, looritatud sekkumine: need on otsesed heitkogused "universumist" (mida iganes see tähendab). Kuid Jungi jaoks on pärast nähtuse üksikasjalikku vaatlemist sünkroonsuste küsimus just see, et neil pole põhjust: neil on ainult tähendus. Jung kaalus algselt võimalust, et on olemas tundmatu füüsiline jõud, mis võiks toimida sellistes nähtustes nagu telepaatia, tähtkujundus või astroloogia, hiljem arvas ta, et aeg ise võib olla hüperlingitud kodeeritud struktuur "asjad, mis juhtuvad sama ajahetk on sama aja sisu väljendus ". Lõpuks kippus ta uskuma, et need nähtused toimusid lihtsalt psüühika olulisuse osana. Peavoolu teadus nõustub Jungiga, et nendele nähtustele pole füüsilist seletust; Ma ei nõustu, et need tegelikult juhtuvad (mängides seda ahelat: miljonid inimesed, kes tuginevad oma kogemustele, ei nõustu teadusega). Jutt poltergeistist, kes sümboliliselt tähistas Jungi ja Freudi erimeelsusi, kui esimene kippus kaaluma parapsühholoogiliste nähtuste olemasolu, on hästi teada. Jungil oli tema elus palju sedalaadi kogemusi, kuid see, mis pani teda arvama, et parapsühholoogil oli koht kõige tõsisemas teaduslikus uuringus, olid Reini Instituudi uurimused, mis ikka veel hämmastavad paljusid austatud teadlasi.

Nagu ma ütlesin, on meie praeguste ressurssidega võimatu selgitada ekstrasensoorset taju või olulise kokkusattumuse fakti kui energeetilist nähtust. See lõpeb ka põhjusliku seletusega, kuna "mõju" ei saa mõista energeetilise nähtusena. Nii et see ei saa olla põhjuse ja tagajärje küsimus, vaid aja kokkulangemine, mingi samaaegsus ... Leian, et sünkroonsus on aja ja psüühiliselt konditsioneeritud ruumi relatiivsus. Reini katsed on näidanud, et psüühikaga seoses on aeg ja ruum niiöelda "elastsed" ja neid saab ilmselt taandada kadumispunkti, justkui oleksid nad sõltuvad psüühilistest tingimustest ja ei eksisteeriks üksi, vaid pigem olid teadliku meele poolt "postuleeritud". Algse maailmapildi järgi, nagu me seda leiame primitiivsete meeste seas, on aeg ja ruum ebakindlad. Need muutuvad "fikseeritud" mõisteteks alles vaimse arengu käigus, ennekõike tänu mõõtmise juurutamisele. Iseenesest ei koosne ruum ja aeg mitte millestki. Need on hüpostasiseeritud mõisted, mis on tekkinud teadliku meele diskrimineerivast tegevusest, ja moodustavad liikuvate kehade käitumise kirjeldamiseks hädavajalikud koordinaadid. Nad on siis sisuliselt psüühilised päritolu, mis on ilmselt põhjus, mis pani Kanti neid a priori kategooriateks pidama. Kuid kui aeg ja ruum on vaid liikuvate kehade näivad omadused ja need on loodud vaatleja intellektuaalsete vajaduste järgi, siis pole nende relativiseerimine psüühiliste tingimuste järgi enam ime, vaid jõuab võimaluste piiridesse. See võimalus tekib siis, kui psüühika vaatleb mitte väliskehasid, vaid ennast.

Seega, inimene, kes vaatleb aega ja ruumi ning näilikke pidevusi läbivaid nähtusi, jälgib tegelikult psüühilist konstruktsiooni või suhet omaenda mõistuse ja maailma vahel. Ta jälgib ennast. Just seda ütleb Jung meile oma kõige radikaalsemas aspektis. Siin näitab Jung ka olulist kokkulangevust hermeetilise filosoofiaga, mille ühe põhimõttena peetakse ruumi ja vaimu identiteeti. Kui teadvus on mingil moel looduse oluline osa, siis võime aru saada, et tähendus on reaalsuse esmane aspekt: ​​see on osa meelekeelest. Lähenedes okultistlikele maadele lõpus, pöördume Lon Milo Duquette'i poole, kes on üks tegelaskujude pärijatest nagu Aleister Crowley ja Israel Regardie, et mõistatada seda mõtte mõistet kui reaalsuse esmast aspekti, aga ka ainet ja energia:

Peaaegu keegi nõustuks sellega, et objektiivne reaalsus on maailm, kus elusad asjad on just sellised - elusad asjad, näiteks inimesed, koerad, kassid või elevandid. Ja seetõttu pole sümboleid elus, nad on ideede abstraktsed kujutised. Minu kogemus on aga olnud, et võlumaailmas on asi vastupidine. Sümbolid on elusad ja elusad asjad on üldiselt millegi sümbolid.

Kaasaegse teaduse universumile, mis ikkagi pärib meie olemasolule mehaanilise universumi klassikalist füüsikalist mudelit, on pime ja kurt, vastandugem kabalistlikule universumile, kus asjad kujutavad endast primitiivset keelt. Jungi puhul ei tähenda see, et ta eitaks põhjuslikkust, vaid see, et see on täiendav tähendusaspekt, millega koos moodustatakse maailma salajane tasakaal, nii oluline idafilosoofias ja Jungiani mõttes. Jungile meeldis tsiteerida Richard Wilhelmi "Tao" tõlget kui "tähendust" või "tähendust" ("tähendust", "pattu"). Tema jaoks on oluliste seoste nägemine ilma põhjuslike seosteta samaväärne taoistliku mõtlemise mõtlemisega tervikuna, mis on sisuliselt samaaegsus, põhjuslik põhjus on fragmentaarsele pigem sobiv.

Siin peatume hetkeks, eesmärgiga küsitleda nii neid meist, kes usuvad, et leiame tähenduse kõige erinevamates ja omavahel mitteseotud sündmustes, kui ka väljakujunenud teadusmudelit, mis eitab kõige olemasolu, mida pole näha ega näha kõik, mis ei sobi põhjuse ja tagajärje paradigmaatilisele struktuurile. Elamine tähenduse universumis - väljaspool seda, mis võib tunduda mentalismi pettekujutelmadena - pakub võimaluse olemasolu uuesti lummada, lähenedes reaalsusele luule kaudu. Maailmast saab tekst, mis jookseb meist läbi, sõnade, sümbolite ja metafooride jõeks; mitte ainult proovida dešifreerida, vaid ka nautida: nagu luuletuse puhul, millel on erinevad tähenduskihid ja mille märgid ühendavad lõpmatus vihas alati muid märke.

Autori Twitter: @alepholo