Kaks jumalannat, kes elavad teie õpilastes

Ilus kokkusattumus jumalannade Tara ja Kore nime etümoloogias

Silmad pole mitte ainult "hinge uksed", vaid nad on ka immanentse jumaliku elupaik. Veedades öeldakse, et parem silm on Indra sisemus ja paremal Indrani (Viraj). Muidu kuuluvad silmad ja veelgi enam nende keskpunkt kahele armastatud naisjumalannale: Tarale, kes on ka üks peamisi budistlikke tantristlikke jumalannasid, keda jumalateenistuses kummardati, ja Koreest, Kreeka jumalannast Persefoni ja koos Isisega mõnes hermeetilises tekstis.

Tara (तारा, tārā) ja Kore (κόρη), need kaks neitsi jumalannat, kes aitavad juhuslikult sanskriti ja kreeka keeles teise maailma tungida, on ka silma õpilased. Korea tähendab sõna-sõnalt "tüdruk", "neiu" ja ka "õpilane", on silmade igavene tüdruk ja maailma neitsi. Uks, mille kaudu valgus tungib. Tara on armastuse ja kaastunde jumalanna, universaalne ema ning mahajaana budismis on ta Avalokiteshvara pisarast sündinud bodhisattva ja vannub, et ei "risti" nirvaanasse, kuni kõik tundlikud olendid on vabastatud. Tārā tähendab "õpilast" ja ka "tähte"; verbaalsest juurest tṛ, "rist", "rist". Poeetiliselt liikuge jumalikku maailma, valguse poole, ületades samsara ookeani.

Kore (Persephone) on jumalanna, kes veetis pool aastat allilmas, kuid kelle tagasitulek tähendab elu uuendamist; tema mõistatus oli õpetamine Eleusise riitustes, milles algatajatel oli nägemus hinge surematusest. Ta oli see, kes õpetas, et seeme peab surema, et elada, et ta saaks uuesti sündida vaimsele elule uuel maal.

Plutarch annab meile sõna kīmiyā (kust pärineb "alkeemia") kurioosse etümoloogia; Delphi preester ütleb meile, et "chēmia" on "kõige mustem maa", konjant nimega, mille egiptlased ise tema maale andsid, "km.t" (keme). Plutarch identifitseerib Aaron Tšakki sõnul Egiptuse nime mitte ainult "kõige mustema maaga", vaid ka silmade õpilaste mustusega ning soovitab mustal maal ja õpilastel olla "seeme täiuslikud saajad, mis annab elu ", see tähendab valgust.

Coomaraswamy ütleb meile, et Śaṅkara nimetab õpilast "mustaks täheks" ((kṛṇṇa-tārā) ja peab seda:

'auk kehas' (deha-chidram). Sellisena vastab see taeva avale või augule (divaś chidram), nagu ratta teljeauk (yathā kham) (Jaiminīya Upaniṣad Brāhmaṇa I.3.6, 7); see tähendab, et see vastab Puerta del Solile, mis on tavaliselt oma kiirte eest varjatud, kuid nähtav nende eemaldamisel, nagu juhtub surma korral. Samamoodi, nagu saab Brahma-loka sees näha läbi Päikese värava, võib silma kaudu näha immanentset Isikut, kelle välimus on silm.

Coomaraswamy hoiatab veel ühe huvitava etümoloogia eest: "Juur, ka ākāśas ja cakṣus silmas, on kāś, et särada või näha". Ruum ja valgus on jagamatud ning ka teadvus - silma paistavad "nähtused" (sõna, mis pärineb kreeka juurtest phanein, mis tähendab "sära", "näitama", nagu jumal Fanes, Orphic Eros) vaimu - see on ruumist ja valgusest lahutamatu. See langeb kokku iidse nägemisteooriaga, nii platoonilise kui indiaanlasega: nägemine toimub siis, kui sisemine tuli või silmakiired põrkuvad objektiga, sest silm ise on Päikese mikrokosmiline peegel, veelgi enam - Päike on väike. "Päike, mis muutub nägemiseks, sisenes silma, " ütleb vedalik tekst Aitareya Āraṇyaka (II.4.2.). Sellepärast Goethe siis: "Kui silm poleks nagu Päike, kuidas me tajuks valgust?"

* * *

Õpilaste kaks jumalannat tuletavad meile meelde, et transtsendentne - teine ​​kallas, igavene elu, surematu olend - on ka kõige immanentsem, meie endi silmade keskel peitub lõpmatu valgus. Puhas olemise kogemus, puhtad subjektiivsed andmed, maailm, mis meie teadvuses ilmub pilgu läbi, on juba transtsendentse, lõpmatu ja jumaliku olemise kogemus.

Tara ja Kore, nagu ütleb Jumala Püha Augustinus, on " superior summo meo " - väljaspool minu kõrgeimat ülimat - aga ka " sisemine intiimne meo " - sügavamad kui minu sügavaimad sügavused.

Autori Twitter: @alepholo

Sellel teemal lugege ka : Hinge aknad, autor Ananda Coomaraswamy