Digitaaltehnoloogia, mis põhineb tähelepanu majandusel, ohustab inimese autonoomiat

Omavalitsusi saavad omada ainult need, kes viibivad siin ja praegu pidevalt ja arukalt "

Tähelepanu säästmisel põhinev digitaaltehnoloogia seab ohtu inimese autonoomia. Huxley oli seda märganud, kui ta rääkis, kuidas tulevikus muutub meelelahutus omamoodi religiooniks ja rahvastiku kontroll ei toimu tsensuuri ja rõhumise, vaid tähelepanu hajutamise kaudu. Neil Postman kommenteerib hiljem, et Huxley ettekujutatud düstoopia oli mõeldud domineerima Orwelli üle ja 1980ndatel kujutas ta ette, kuidas me "lõbustame end surnuks " (1985. Aastal ilmunud raamatu pealkiri oli " Lõbustame end surnuks "). ja "uppunud ebaolulisesse merre". Lugematud stiimulid, meelelahutusprogrammid, tühine teave bitti, kuid vähe sisu ja vähe sügavat peegeldust. Komponendid, mida saksa idealism nimetas vaimuks (autentne kultuur), kunst, religioon ja filosoofia, muutusid üha olulisemaks. Jäi ainult teadus, kuid see ei suutnud anda tähendust ega tähendust, lihtsalt kirjeldada materiaalset maailma ja muuta see tehnoloogiaks. Teaduse jõudu kasutati selleks, et muuta elu mugavamaks ning toota rohkem vidinaid ja rakendusi, mis võimaldaksid majandusel jätkata kasvu. Selleks oli vaja jätkata tarbimist. Kui loodusvarad olid piiratud ja neid hakkas väheks jääma, oli digitehnoloogia loonud peaaegu lõpmatu virtuaalse maailma, kus kapitalistlik majandus sai laieneda. See uus digitaalmajandus pidi aga toituma millestki, mis polnud lõpmatu: inimeste tähelepanust.

Huxley kirjutas huvitavas tekstis nimega Propaganda demokraatlikus ühiskonnas : "Omavalitsust saavad omada ainult need, kes on pidevalt ja arukalt siin ja praegu." Tema sõnad näivad olevat ette näinud hiljutisi sündmusi nagu Cambridge Analytica andmerikkumine ja nn kajakambrid ning filtrimullid, mis iseloomustavad sotsiaalmeediat. Täpsemalt on üks tekkinud üksmeeleid see, et teabe tarbimine sotsiaalsetes võrgustikes - nende platvormide eesmärk ei ole mitte arukalt inimesi teavitada, vaid muuta nad sõltuvusse tarbimisviisidest, mitte sisust (keskkonnana) on sõnum) - oht ühiskonna demokraatlikule struktuurile ja suures osas ka inimese autonoomiale, enesest vabanemise võimele. Nii selleks, et inimene oleks vaba, kui ka selleks, et ühiskond saaks asjatundlikult valitseda, peab inimestel olema minimaalne läbimõtlemisvõime, kriitiline mõtlemine ja ajalooline teadlikkus. McLuhan hoiatas, et "me oleme nagu robotid, kui me suhtleme tehnoloogiaga kriitiliselt." Ja Heidegger kutsus varem teadvustama, et tehnoloogia pole kunagi neutraalne, mis ei tähenda, et sellel oleks oma amet, vaid see, et tema enda olemus muudab meie olemust sõltumata sellest, milleks me seda kasutame. Tehnoloogia põhiolemus on utilitarism: see teenib midagi. Ja nii, tehnoloogiline maailm paneb meid seostuma reaalsusega utilitaarselt, kõik eksisteerib objektina, kui midagi, mis on meile kättesaadav. Puu ei ole puu, see on puit, see on paber, see on isegi midagi, millest saan kasu (metsateraapia või midagi sellist). Kõik muutub objektide seeriaks - ka inimesteks -, millest saame midagi ekstraheerida või mida saame kasutada eesmärgi saavutamiseks. Tehnoloogia on meie ettekujutus maailmast.

Kalduvus niinimetatud dataismile väljendub üha enam, vaatenurk, et maailm on informatsioon ja algoritmid on meist paremad otsuste vastuvõtmisel ja oma tegevuse juhtimisel. Mõte kaotab tähtsuse. Masinad ei mõtle, kuid nad saavad probleemide lahendamiseks kasutada kogu meie loodud teavet. Kuid nad ei suuda kunagi lahendada probleeme, mis meid tõeliselt puudutavad ja ihkavad kehas inimestena, neid, mis pole mõõdetavad: ontoloogilised mõistatused, inimese elu eesmärk, armastus ja surm ning võimalik transtsendentsus. See on tõsine, sest kui me oma intellekti masinate poole suuname, oleme üha vähem valmis tegelema nende eksistentsi suurte küsimustega. Tänapäeval on suhtumine lihtsalt nendesse mitte arvestamine ja nende eemaldamine programmist, kuna need pole maailma majandusliku visiooni seisukohast olulised; Need on tarbimist takistavad ja pärssivad tegurid. Selle näiteks on Brasiilia valitsuse hiljutine otsus loobuda humanitaarteaduste ja eriti filosoofia majanduslikust toetamisest, kuna need karjäärid ei anna majanduslikku tulu.

Meie pühendumus kõigi probleemide tehnoloogilisele lahendusele näitab inimese umbusaldust ja devalveerimist, mis võib muutuda isetäituvaks ennustamiseks. Noh, niivõrd kui me areneme reaalsuseks, kus kõik on ühendatud veebiga ja milles kõik meie toimingud tõlgitakse andmeteks ja kaevandatakse masinate toitmiseks, röövime keerukate värbamisstrateegiate abil ka inimeste tähelepanu ning autonoomia ja vaimse tervise kahjustamine. Me suunasime enda vastu sama hävitava kaevandamise ja ekspluateerimise instinkti, mille olime suunatud looduse poole. "Interneti peamine eesmärk on lakanud olemast teadmistepõhise majanduse toetamine ja sellest on välja kasvanud hooldusmajandus, " ütleb Douglas Rushkoff. Me teame, et ülikoolid, näiteks Stanfordi kaptoloogialabor, õpivad tähelepanu manipuleerimise tehnikaid, lülitades turundusesse ja arvutiprogrammeerimisse uusima neuroteaduse. Pommime praegu lapsi ja täiskasvanuid katkestuste vooluga, mis killustab kontsentratsiooni, mis on võrreldav sellega, mis juhtus varem ainult spetsialiseerunud inimeste, näiteks lennujuhtide või muu taolise puhul. Nagu Rushkoff märgib, maksti vähemalt neile inimestele patogeense stressi all. Jaotatud tähelepanu on norm ning alles hiljuti levis müüt vastutasust . Multitegumtöötlust tegelikult ei eksisteeri ja pidev katkestamine paneb sügava keskendumise, mida loominguline mõtlemine ja mõtisklemine nõuab. Kaotatud on vähe. Inimeste tähelepanu pidas William James sellele, mis määrab reaalsuse, milles me elame, ja üldiselt kui kõrgeimat teaduskonda, geeniuse tunnust. Simone Weil võrdleb seda armastusega ja nimetab seda palvevormiks (nagu ka Malebranche). Vedic riiside jaoks on tähelepanu see, mis paneb inimese jumalate seisundisse jõudma. Tapad - ühtne tähelepanu, vaimne askeetlikkus - on joogi põhiline kvaliteet. Ja sama mõiste " buddha " viitab sellele, kes on ärkvel, keskendunud ja tähelepanelik toimuva suhtes. Omavalitsusi saavad anda vaid need, kes on siin ja praegu pidevalt ja arukalt . Ja ärka üles.

On tõsi, et digitehnoloogia osas on kujunemas kriitiline teadlikkus. Kuid see juhtub eriti teatud eliidi või intellektuaalsete rühmade seas, sageli selle loojate seas, kuna just nemad on selle kahjulikke mõjusid kõige hõlpsamini märgata (mis paneb neid vaid üksikjuhtudel muutma oma avalikku hoiakut, kuna majanduslikud huvid lähevad tavaliselt moraalsest kõrgemale). Ehkki see kriitika on teretulnud, on enamasti välja pakutud võidelda tehnoloogia jama vastu rohkema tehnoloogiaga. Rakendus mediteerimiseks. Nagu Rushkoff väidab, pole inimprobleemi lahendus tehnoloogia, vaid inimese vahendamata inimsuhted. Enne võimsamat arvutit rahulikum ja kaastundlikum meel. Ainus filosoofia käsk on: "Tunne ennast." See on täpselt see, mida me pole vaatamata oma muljetavaldavale teaduslikule arengule teinud. Me teame kaugemaid galaktikaid ja isegi mustade aukude dünaamikat paremini kui inimese teadvus. Meil on tõsine prioriteetne probleem. Silicon Valley miljonärid kulutavad oma aega ja raha planeedi põgenemiseks kosmoselaeva ehitamiseks või teadvuse allalaadimiseks arvuti ehitamiseks, selle asemel, et vältida planeedi hävitamist ja teadlikumaks saamist. Nagu ütles Roberto Calasso: "Meie maailm on proteeside leiutamisel olnud suurepärane. Alati on suuremad proteesid, väiksemad proteesid, alati kasulikumad ja võimsamad, kuid liiga vähe on hoolitsetud selle eest, kes proteesi leiutas."

Autori Twitter: @alepholo