Kaasaegne, vaba ja egalitaarne ühiskond: ideaalne kari?

Nietzsche ennustus on järk-järgult täidetud

Moodsat maailma, mida on nähtud mõne kahtluse all, võib määratleda vabaduse illusioonina. Vabadust pole kunagi kunagi nii palju hinnatud ja me pole kunagi nii palju kiidelnud, et oleme vabad, võime teha seda, mida tahame. õiguste ja esindatuse üleküllus. Kaasaegne inimene tunneb uhkusega, et see on tema suur saavutus: vabastada end türannidest, religioonist, looduse õhutusest. Ta tunneb end teiste põlvkondade meestest kõrgemana, sest usub, et on end vabastanud ebauskidest ja impotentsusest. Ta usub, et on jumalatest vaba ja liigub nüüd omaenda jumaldamise poole - nagu see on selgelt transhumanistlike ideede puhul - või vähemalt ettevaatuse poole looduse ja vajalikkuse osas. Kas see pole siiski uus müüt? Müüt, milles uued jumalad on teadus, tehnoloogia, demokraatia, ühiskond?

Vabaduse idee toetamiseks oli vaja vabadus uuesti määratleda. Traditsiooniliselt - kristluses, stoitsismis ja platonismis - oli vabadus seotud teleoloogiaga või harmoneerimisega universaalsete põhimõtetega. Et olla vaba, ei tähendanud see mitte ainult seda, et oleks võimalik valida ja ise otsustada, vaid see oli ka teadmine, kuidas valida ja astuda harmooniasse ilusa, hea või tõelise vahel. Või pidi valima hästi või virtuaalselt - mis pidi olema seotud looduses mõistlikkuse või intelligentsusega vastavusse viimisega - nii, et kannatusi hoiti ära. Vastupidi, seal oli ka soovimisviis, et inimene saaks oma olemust värskendada või oma kutset täita.

Nagu me teame, on moodne teadus ja filosoofia nende ideedega - jumal, hing, olemus, eesmärk jne - purunenud. Nagu Nietzsche hoiatas, on see vana vabastava paradigma üks peamisi hävitajaid, mis võib olla vabastav, aga ka äärmiselt ohtlik. Kuid isegi sellised filosoofid nagu Nietzsche või Heidegger, kelle jaoks vabadus ei ole olemuselt moraalne ega ole oluline ka selles mõttes, et see ei seisne olemuse ajakohastamises, hoolikalt läbi lugedes liiguvad nad kaugel vabaduse kaasaegsest ideest või vähemalt selle rakendusest massiliselt . Taht võimule on segamini ajatud vaba tahte, õiguste orgia ja vabaturu nihilismiga. Kindlasti on Nietzsche olnud üks enim valesti esindatud autoreid, olles ise "tõlgenduste" ja "perspektiivide" autor. Tema filosoofia kaitseb süsteemivastase voorust, kuid sel põhjusel lubab ta ja isegi - hävitava vehemendi ja moraalse litsentsiga - oma teose ümber mitut tõlgendamist, koostöövõimalusi, irratsionaalseid kirgi.

Nietzsche ideed sisaldavad seemet, mis, kuigi see võib olla ravim seisundiks, mida ta nimetab "karja moraaliks" (või orjaks), on enamasti üsna mürgine, dünamiit, mis võtab kõik ja jätab nihilismi, et kõrb, see tühermaa, mille prohvet ta ise oli. Nietzsche kaitsmisel selgitab ta seda ise, korrates, et see, mida me näeme, on inimese degeneratsioon ja siis oleks sellel degenereerunud inimesel, "viimasel mehel", vaevalt elujõudu ja julgust ennast luua, et leidis uue väärtussüsteemi. Ja nagu Nietzsche usub, kui see, mis degenereerub, on lihtsalt sotsiaalne, massiline mentaliteet, olles suurema või enamuse poolt tõugatud kollektiivseteks üksusteks, on globaliseerumine, globaalne küla, inimkonna kõrgeim punkt. See on aeg, mil suur, kangelaslik, jumalik on vähem tiinustatud. (See on veel üks kord arutada, kas see, mida Nietzsche nõuab, pole liiga palju, isegi looduse vastu, sest inimene on kujundatud sotsiaalseks loomaks ja inimkonna eksistentsi kõige olulisemad on inimsuhted, sõprus, armastus, erootika.Nietzsche ei mõtle eriti kaastundlikkusele ja tema filosoofia ei tihenda kooseksisteerimise saavutamiseks. On tõsi, et see, mida Nietzsche soovib, pole mitte kõrgem ühiskond, vaid käputäis kõrgemaid mehi - ta liigub aristokraatliku tõuke abil Kuid oleks vaja kaaluda, kas see on tõesti taskukohane ja jätkusuutlik, võtmata arvesse hinge kasvatamisel oluliste suhete rikkust).

Mõlemal juhul on selge, et tänapäeva inimene eemaldub sellest tõeliselt vabast inimesest, kes võiks tulla "ebajumalate hämaruses", absoluutsest vabaks. Võib-olla on inimesel sisemine vajadus - ja liikides igavene - absoluutide järele - homo religiosus ei näi mingil juhul välja surevat ning näib olevat inimese psüühilisele olemusele sama lähedal. Muidugi, nüüd on jumalad teised, nad võtavad teisi nimesid. Jung märkas seda öeldes, et nüüd on jumalad patoloogiad. Roberto Calasso on meisterlikult lahti mõelnud modernsuse, poliitiliste teoloogiate (peamine neist - "Ühiskond") religioossed asendajad (koht, "Ühiskond") - koht, kus religioosne ja karja mentaliteet ühtlustub nagu kunagi varem ajaloos. Kuid igal juhul ei saa me lõpetada igatsust (teiste nimedega) volitusi nimetada, isegi kui me neid tarbimisobjektide või tehnoloogiliste seadmete jaoks asendame. Nüüd märgib Agni, Calasso, tulekahju, jumalate sõnumitooja, on India kosmoseagentuuri rakett.

Nietzsche märkis selgelt, sest "demokraatlik liikumine on kristliku liikumise pärija" ja "see on niikuinii metafüüsiline usk, mis on meie usu aluseks teadusele". Kaasaegse ühiskonna suured saavutused, millega nad väidetavalt tahtsid uskumustest ja metafüüsikast lahti saada, on uskumuste ja metafüüsika varjatud süsteemid. Teadus on uus müüt, veojõu ja jõu saavutanud müüt, et leevendada meie hirmu kaose ja ebakindluse ees, summutada oma instinkte ja vältida müsteeriumi kohutavat-numinoosset kohtumist. Teadust liigutav jõud ei oleks soov tegelikkust tunda, isegi mitte seda domineerida, vaid selle oht kõrvaldada, eksistentsi taltsutada.

Võimalik, et tänapäeva inimene, tehniliselt varustatud mees, kehastab uut ja täiuslikumat karjalooma, kes mitte ainult ei tea, et see on osa karjast - see on kindlasti juba olemas -, vaid ka uhke, et tal on vabastati esimest korda ajaloos, olles esimene vaba loom, sest ta leiab, et ühiskond ei määra seda, et ta valib alati vabalt, et ta oma saatust omab. Võib-olla suudab inimene tõesti teha seda, mida tahab, kuid ei saa seda, mida tahab, nagu Schopenhauer spekuleeris; ta ei näi kunagi soovi olevat vaba (vabadus on tahe ise), võib-olla sellepärast, et seal on jõud, mis selle määrab (ja me elame deterministlikus universumis); või nagu märkis ka Nietzsche suurõpetaja (mida ta hiljem ka eitas), sest tahe on iseenesest üksikisiku eitamine, tema universaalsus, mingil moel tema hävitamine. Või ilma metafüüsika poole pöördumata, sest vähemalt tähendab vabadus kogu turvalisuse hülgamist, jättes lisaks karjale ka ühiskondliku aktsepteerimise kaitse, kuid loobuma ka oma mugavusest, maskist, mis on inimene.

Näib, et kaasaegses ühiskonnas on Nietzsche tunnus konsolideerunud: "see inimese langus täiuslikus karjaloomas (või, nagu öeldakse, " vaba ühiskonna inimeses "), see inimese kääbuseloomaline loomastumine võrdsetest õigustest ". See on Nietzsche sõnul surnud jumal või jumala vari. Ja võib-olla ei sure jumalad või jumalik ise kunagi inimeses, sest selle olemus on selleks võimalus; Nagu Nietzsche ütleb, on inimene "veel määratlemata loom", see tähendab loom, kellel on piiramatu potentsiaal ja Anaximanderist saati piiramatu loom on alati olnud seotud jumalikuga. Või nagu Kierkegaard väitis: Jumal on see, et kõik on võimalik, see on võimaluste väli, viljakas kujutlus- ja usuväli.

Nietzsche tsitaadid raamatust „ Beyond hea ja paha”.

Autori Twitter: @alepholo

Sama autori raamatust Pajama Surf: Vabadus, tänapäevasuse müüt: kas me oleme tõesti vabamad kui keskajal või muinasajal?

Kaanepilt: John Conway