Luule ja jumalad (II): luuletajad, kes nägid taevas hümne ja kuulsid maailma häält

Sarja teine ​​osa, mis uurib luule ja jumalikkuse suhet

Selles käimasolevas uurimuses küsime endalt luule olemuse kohta, tunnistades, et see on tihedalt seotud jumalikuga, olles luule algusest peale silmapaistev, analoogne viis ühendada jumaliku ja otseses mõttes usulise tegevusega ( uuesti ligare ). Luuletaja, Hölderlini sõnul, on "endine looduse preester", kes esimesena tunnistas looduse helenduses jumaliku liikumist, säutsu, mis on "kõrge ilmutus". Ta on selle ilmutuse, mis on esitatud vormi kaudu - vormi (ilu), mis on aristotellikus mõttes hinge kiiritamine füüsi, hooldaja . Religioon on "jumaliku ilu [...] tütar". Just eros äratab maailma helendust, soovi jumaliku intiimsuse järele, ühendada eksistentsi terviklikkusega, tunnistada koos Emersoniga, et "me pole midagi, aga see valgus on kõik". Ja see valgus paistab meist läbi.

Esimeses osas edendame teesi, et luule on kunst kosmose pideva loomise tunnistamiseks ning selle loomise kordamiseks ja uuendamiseks, kajastuseks jumalikule sõnale, mis on ka kerge. Või nagu ütleb Hölderlin ise: et võtta vastu välk või taevaülekanded ja muuta need lauludeks, muuta taeva hääl rahva hääleks. Samuti pakume koos Schopenhaueri ja teistega, et luuletaja on universaalne inimene, ta on niivõrd, kuivõrd ta pääseb platoonilistele ideedele (eriti universaalsetele) ja kuigi ta on prototüüpseks näiteks inimliigi kutsest, antud olendi kiitus või tähistamine. Selles teises osas proovime seda näidata, uurides vedalike traditsioonide asutajate luuletaja theis, milles leiame kõige diafüümsema näite luule jumalikust päritolust ja luuletaja põhirollist. Sest are ei ole mitte ainult need, kes nägid taevas "hümne" ja kuulsid maailma loomisest kõlavat, vaid ka seda, kes oma ilmutuses seadis seadused vastavusse kosmilise korraga ja andis inimese olemisele järjepidevuse maa peal Need Hölderlini read võis kirjutada veeda luuletaja juba 3000 aastat tagasi:

Ka teie, luuletajad, suhkruge neid, ärkate üles

Neile, kes veel magavad, andke meile seadused ja andke meile

elu! Tehke oma võit teatavaks! Ainult sina

Nagu Jumalal, on ka teil õigus vallutada.

Roberto Calasso on kõige selgemalt märganud sügavat sidet, mis eksisteerib muistse ṛṣ-i vahel - ainuisikulise pühendumisega absoluutsusele, nähtamatutele jõududele - ja teatud lääne kirjanike vahel, kes justkui oleksid taevaleegi elus hoidnud ja püha rikkumise võimalus sekulariseeruvas maailmas, kus jumalad siiski ei sure, vaid jäävad sügavale uinakule, nagu suured eredad kalad, kes ujuvad teadvuseta vetes meie "moodsate" struktuuride ja kategooriate all, kaetud samblakihiga ... need on "looritatud hiilgus". Allpool on esitatud lähenemisviis luule ontoloogilisele funktsioonile, nagu seda leidub Vedic ṛṣis, koos intervjuudega Kafka, Baudelaire'i, Hölderlini ja teiste Calasso luuletajate lugemistega.

*

Rigvedas nimetatakse luuletajaid ṛṣi ja kavi, kaks sõna, mis näivad tulevat kahest erinevast verbaalsest juurtest, mis nimetavad nägemise akti. Luuletaja on nägija. Kes näeb teadmisi, Vedat, igaviku ülekandmist. Vedasid võrreldakse päikese valge valgusega, mis sillerdab nelja veda moodustavates hümnistes ., Mantrate vanik. Raimon Panikkar ütleb, et Veda epifaanne tuli: "See ei ole mitte tuletorn, mis tuleb tuletornist ega võimas reflektor; see on koidik ise." Iga päev koidiku tekkeks ning värvi ja vormi puhkemiseks teadvuses tuleb korrata mitte ainult sõnu, mida räägitakse aja koidikul, vaid ka sõnu. Hümn ütleb about kohta:

Need olid jumalate kaaslased bankettidel; eilsed pühad luuletajad, tõe omanikud. Meie vanemad leidsid, et varjatud valgus koos nende tõeste mantratega tekitasid nad aurora.

Veel üks hümn ütleb, et discovered avastasid lehmade "salajased nimed", pärisnimed, milles varjatud seos, nende ekvivalents või bandhu paistab. Nimed avastades liitusid nad jumalatega ja vabastasid lehmad draakoni koopast Vṛtra. Ja koos sellega lasid nad Aurora lahti, tegid selle koidikuks, "tõsi, lehmad on Aurora kiired". Nad avasid oma tallid sõnaga, mis laseb maailma valgust.

*

Vedilisi hümne pidasid ṛṣis "hämaras taevas kostavate värvide mässuks", ütleb Radhakrishnan. Mitmes tekstis kasutatakse hümni kujutist puu lehtedena, mille oksad kasvavad maa poole, kuid mille juur on taevas kadunud. Śankara ütleb, et braaanlased hingesid vedalaste skripti spontaanselt nagu mäng. Badarayana oli krüptilises Brahma Sutras öelnud, et Jumalal pole vajadust, nii et looming peaks olema mäng, kõrgeima Jumala līla, kes, nagu luuletaja, kes oma spontaansele laulule rõõmu avaldab, loob maailma tema õndsuse puhas laienemine. Juba aegade algusest avastati Indias, et jumalate olemus on puhtam ja kergem. Sanskriti keel valgustab selles mõttes: deva, "jumal", pärineb juurtest div, mis tähendab "sära", "valguse andmine", aga ka "mängima". Jumalikkus on helendav mäng või isegi vormi kaudu purunev valguse puhas mäng, anandarupam amrtam yad vibhāti, nagu ütleb Upanisad. Tagore parafraseerib teda nii: Jumal on igavene rõõm, mis särab nagu vorm . Maailm on vaid jumalate mängu jäetud mulje, see pole nii kindel ja sisuline, kui me arvame, see on pigem unenägu, nagu vikerkaar, nagu kaja ...

*

See, mis määratleb, on see, et tajutakse seda impersonaalset teadmist, mida tavaliselt peetakse autorita ( apauruṣeyā ). (3000 aastat hiljem, mõnel teisel mandril, ütleb Valéry, et kirjandusel pole inimautoreid, selle on kirjutanud täielikult Vaim). Seda teadmist võetakse kui absoluutset tõde, igavest valgusekiirt, mis tehakse pühade sõnade kaudu nähtavaks. Selles mõttes on ṛṣi täpselt samasugune kui Hölderlini dichter (luuletaja), kes võtab teadmisi vastu ka taevakiirena ja esitleb neid saksa värsside rõõmustes meetrites, et rahvas saaks jumalikus reaalsuses osaleda. Heidegger jälgib etümoloogiat, mis ühendab dichtungi (luulet) kreeka deiknumiga, mis tähendab "näita", "tee nähtavaks". Luuletaja on see, kes teeb nähtavaks igaviku valge valguse - iseenda, tõe -, täites maailma värvide ja lauludega, mille pakkuja on sama puhas valgus, ürgne heli, mida saab teada vaid läbi värvi, vorm ja sõna. Reaalsus, mis on üks, avaldub siin jälle valguse ja heli kahetises identiteedis. Selle leiame juudi müstitsismist, kus öeldakse, et lõpmatuse valgus ( Aur En Soph ) implanteerub ja ilmub tähestiku tähtedena, ning Johannese evangeeliumi proloogist, kus loeme, et Logod on "elu ja meeste valgus. " Hinduismis tuntakse vedasid tervikuna ka kui uti ruti, see tähendab " kuulduid ". Need on need, kes kuulavad universumi, Brahmani enda (isikupäratu Absoluut) või Īśvara (Issanda) põhikõnet. Radhakrishnan ütleb, et ś ruti on "hinge kuuldud lõpmatu rütm". Panikkar ütleb, et kuuldud on "muusika, ülima reaalsuse kaja", kosmilise vaikuse teke, midagi, mida alati öeldakse. Üks sõna - Vāc või Logos - tuleb värskendada ja ellu äratama igas inimeses. No mis kasu on sellest, et Sõna sünnib Petlemmas või Varanasis, aga ka minus?

*

Kas Kafka kuulis ürgset kõla, "muusika, ülima reaalsuse kaja"? Roberto Calasso inspireerib seda oma pühendatud raamatus. Loss, ütleb itaalia kirjanik, et see on puutumatu vedaliku kosmilise korra romaan ṛta . "Romaan areneb" jaos " Vyakta ja Avyakta vahel . Keegi polnud julgenud sellele piirijoonele romaani kirjutada." Vyakta on nimede ja vormide ilmne maailm; Avyakta on ilmetu maailm, olemasolu põhi. Ilmetu aspekt on alati suurem kui manifest ja see oli asi, mida Kafka teadis: külarahvas ei tea lossi isandatest peaaegu midagi. Hindu kirjanduses öeldakse seda ilusa kuvandiga: manifesteerimata maailm on veed ja manifesteerunud maailm on pind, millel tõuseb luik ( hamsa ), mis väidetavalt tõuseb, jätab alati jala uppunud jalale. veed See luik on ātman, individuaalne vaim, mis siiski on brahman, absoluutne, universaalne vaim. Pilt kirjeldab kontingendi ja absoluutse maailma suhet. Kafka kirjutas, et kogu tema kirjandus oli "rünnak piiril". Katse tungida nähtamatusse, pääseda millessegi võimatusse, kuid see on ainus, mis on oluline.

Calasso lugemist valgustav Kafka on mõistatuslik ja tagakiusatud Veda kirjatundja, kes kohati näib häälestavat ürgsetele müradele, mis muudavad manifestatsiooni loominguliste kiirte mõjul avaldamatuks. Kuid see, mis kunagi ilmnes taevaliku sümfooniana - "sfääride muusika" - või jumala igipõline ohverdus, mis oli asustatud maailma sündimiseks, kuulis nüüd lakkamatu sumina, nagu masin, mis järgneb töötab, arvutab minuteid ( karman ), ilma et kunagi välja läheks ja sellepärast keegi ei märkagi. "Kafkas on võõrasus taustmüra, " ütleb Calasso. Võõra inimese võõrandumise, võõrandumise, hukkamõistu tingimus, mis sarnaneb gnostikute tingimusega, kes tajub materiaalset reaalsust vaimse reaalsuse moonutamisena, pealiskaudse loorina, mis varjab. Ja veel, see müra, see loor, on see rada, mida tuleb dementsuse ohus järgida, et jõuda soovitud kohta. Kirjanik peab olema valvas, kuulama kummalist ülekannet.

Hum, laul, mis pärineb seadmetest ja mida märgatakse kohe, kui küla vastuvõtja üles võetakse, on ainus akustiline vorm, milles loss avaldub: ebaselgelt ja eriti mittekeeleliselt. See on muusika, mis koosneb sõnadest, mis naasevad puhta heliaine algupära juurde, mis eelneb ja põhineb kogu tähendusel. Linnus suhtleb väljastpoolt pideva ja kirjeldamatu heli kaudu. "Kõik muu on eksitav, " lisab linnapea.

(Calasso, K. )

*

"Justkui kuskil metsa lagerajal toimuks vaimne lahing, " kirjutas ta oma Kafka päevikus . Lõppude lõpuks rippus kõik sellel vaimsel võitlusel. Calasso leiab aset vaimse võitluse koht: aranya, mets, kus õpetajad paljastasid Upaniṣadi ajal õpilastele esoteerilisi teadmisi. Ehk ohverdavat südametunnistust pärides arendati debatte manitsusega, et liiga paljude küsimuste esitamine või väitluses lüüasaamine võib muuta ühe "võitlejate" peapeale. Ühel korral oli kuduja ja teoloog Gargi soovinud teada "ohverdamise valgete valemite" meistri Yajnavalkya kohta, milline oli maatükk, millele kootud nähtav maailm, elemendid, tähed jne. Või nagu Borges hiljem kirjutaks: "Mis on see jõgi, mille kaudu Ganges voolab?" Mittetäielikke vastuseid saades küsis Gargi õpetajalt julgelt proovitüki kohta, milles aeg oli kootud. "Aeg on üle ruumi kootud, " vastas õpetaja. "Ja ruumi?" Vältides regressust ad infinitum ( anavastha ), vastas Yajanvalkya lõpuks, et ruum, akaś a, "on kootud üle aksara ", on hävimatu, hävimatu. Kontingendi maailmal oli absoluutne tugi, brahman ise. "Seda ei ole kunagi nähtud, aga see on see, mida ta näeb, seda pole kunagi kuulda, aga see on see, mida ta kuuleb, sellele ei mõelda kunagi, kuid see on see, mida ta mõtleb." Kes teda tunneb, jõuab lunastuseni.

Ühes Zürau aforismis kirjutab Kafka: "Teoorias on täieliku õnne võimalus: uskuda hävimatusse asjasse, mis on meie sees, ja mitte sellele pürgida." Mujal räägib ta sellest "hävimatust" kui "jumalikust". Calasso kommenteerib: "See, mis avaldub, võib olla kahanev, ebajärjekindel, eksitav. Kuid mingil hetkel tuleb midagi, mis ei anna tulemust. Kafka nimetas seda" hävitavaks ". Sõna, mis tuletab vedalaste aksarat meelde rohkem kui ükski traditsioonides kasutatav mõiste puldiga ". Aksara tähendab Rigvedas "silpi", põhiosa - ja hävimatut -, millest mantrad koosnevad. "Silp on puhta vibratsiooni ja vormi, meetri, kohtumispunkt, " täheldab Calasso. Ja pidage meeles, et lossi suminat kirjeldati varem kui " muusikat, mis koosneb sõnadest, mis naasevad puhta heliaine alge juurde, mis eelneb ja on kogu tähenduse aluseks ". Aksara on ka nimi, mida kasutatakse silbi Om, kosmilise vibratsiooni, "kõige sagedasema heli, mida võib ohverdamise ajal kuulda". Om on vahelesegamine, mis tähendab "jah", jah, millega loodus reageerib jumalikkusele. "See jah kogu eksistentsile, mis Nietzsche jaoks peaks langema kokku igavese tagasituleku ilmutusega, mis oli alati seotud vedalike riitustega, oli selle kõla halo, " ütleb Calasso.

*

Mitmed vedalikud kirjutised räägivad loomingust sõna kaudu. Brihadaranyaka Upaniṣad kirjeldab kosmogooniat protsessina, mille algatas mõistuse ja sõna liit vanemas vanuses. "Selle kõne ( vāc ) ja iseenda ( ātman ) abil tõi ta välja kõik, mis on olemas." Meele ja sõna (või kõne) liit on ka Parmenidese fragmentide lääne mõtte alguses. Heidegger on selle kohta öelnud, et keel "on olemise elupaik". Śankara kommenteerib Upaniṣadit öeldes: "samast Veda sõnast pärinevad maailm, jumalad ja muud olendid [...] jälgime selliste sõnade nagu lehm ja teiste vahelise seose igavikku ja nende poolt tähistatud asja" . Rigveda hümnis öeldakse : "Kui iidsed aurorad tekkisid, sündis lehma jalajäljel suur silbikott ( mahad aksaram )." Siin siseneme analoogia vertikaalsesse südamesse:

"Jalajälg" on pada, mõistatusliku leksikoni põhisõna, millest Rigveda on kalgendatud ja mis tähendab värsi "jalga", "küünist" ja isegi "liiget, liigendust"; lühidalt öeldes "samm" ja "jalajälg". Mis puudutab Lehma, siis vastavalt mõistatuslikule leksikonile on see Vaak, Sõna, Vox. " Vâc " on gâyatrî, sest Vâc laulab ( gayan ) ja kaitseb ( trâyate ) seda kõike [universumit].

(Calasso, kirjandus ja jumalad )

Seda silpi, mis lähtub lehma "jalajäljest", värsi liigendamisel, aksara, kasutatakse koobaste läbistamiseks, millesse lehmad on peidetud, mis sisaldavad koidikukiiri ja soma mett . Mantratega, tõeliste palvetega, mis on välja kuulutatud teatud teadvuse intensiivsusega, avatakse koopad ja vabastatakse mesi, mis voolab päritolust, anandast, olemise sisemisest rõõmust. Ja gâyatrî, luuletajate poolt leitud salmi meeter, efektiivne meeter, Rigveda hümnis, tõuseb taevasse - see on lind - ja tal õnnestub haarata soma, surematuse jook. Kuulus mantra, mis kannab ka selle metroo nime - gâyatrî - algab Om bhur, bhuva, svaha . Vanem ütles " bhur " ja maa tehti, öeldi " bhuvah " ja atmosfäär tehti, öeldi " svaha " ja taevas tehti. Nendes silpides on maa ( bhur ), atmosfäär ( bhuva ) ja taevas ( svaha ). Vedalased liikusid endiselt ajal, mil keel oli pigem "elav jõud kui idee", ütleb Aurobindo, kus heli ja selle poolt nimetatud objekti vahel oli oluline või energeetiline seos. "Aja alguses, nii õppetundlikuks ebamääraseks spekulatsiooniks ja ilmvõimatuks kosmogooniaks, pole poeetilisi ega proosilisi asju olnud. Kõik oleks natuke maagiline. Thor polnud äikesejumal; ta oli äike ja jumal, " kirjutas ta meeldejäävalt. Borges Ja kuigi ta rääkis Thorist, oleks Indra võinud öelda. Võimalik, et on olemas tõeline keel, mis on seotud päritoluga; Sanskriti keeles on termini sõnasõnalise tõlke järgi "täiuslik keel" ( saṃskṛtān ) ja selle märgid on "jumalate linn" ( deva-nagari ). See on luuletajate, päritolu majas elavate inimeste keel. Hölderlin kirjutab identselt:

Ja märgid on,

iidsetest aegadest jumalate keel.

*

Veel üks termin, mida Rigvedas poeetide jaoks kasutatakse, on " vipra ", sõna otseses mõttes "see, mis vibreerib", "see, mis kõigutab". Mõiste tunnistab kahetist tähendust; ühelt poolt võivad nad olla need, kes kuulavad algset kosmilist vibratsiooni, loomingu häält, ja teiselt poolt võivad luuletajad olla need, kes tervitavad seda vibratsiooni, mis on universumi loovus, nende kehas. Luuletaja on see, kes astub rütmi kosmilise korra ( ṛta ) ja elava tõega, et kosmilises ruumis väljendub sama kui kehas. Algsõna, loominguline sõna, kehastab seda uuesti. Ja seda värskendades tellitakse maailm uuesti, luuakse maailma harmoonia .

Mõiste " vipra " on siis Kashmiri tantrismis oluline seoses spandaali mõiste, vibratsiooni või pulsatsiooniga Śiva teadvuses, mis on universum ja mis oma mikrokosmilises aspektis on inimese keha serpentiinne energia, mis Mantra vibratsiooni ja hingamistehnikate abil ärkab ja tõuseb selgroog üles, tekitades põrinat, mis vabastab karmalised ja energeetilised sõlmed ( granthis ) ja põhjustab surematuse nektari ( amṛta ) eritumist . Neid on kirjeldatud õigustatult kui "tarku inimesi, kes vibreerivad". Algsed seitse ṛṣ on seotud Suure Karu tähtede ja kehas asuva seitsme keskpunktiga ning mõnikord ka erinevate tõusvate ja laskuvate elutähtsate õhkudega. Calasso ühendab poet-de enesevaatluse selle serpentiinse teadvuse energiaga. "Need jõudsid ligipääsmatule teadmiste tasemele mitte sellepärast, et nad arvasid teatud mõtteid, vaid sellepärast, et nad põlesid." Nad nägid hümne ja muutumise rongkäiku koos nende põhjuseahela ja kirjavahetusega, mediteerides samas vaikselt - harjutades tapasid (askeetlikku põlemist) - ja "keerates neis kuuma spiraali". Seda "põlevat spiraali" tuntakse ühel päeval kui kuṇḍalinī, Śaktiga samastatud elulist energiat, jumalikkuse naiselikku olemust, mis lahti keeramisel tõuseb koos abikaasa Śivaga kokku, tekitades teofaani umbrohtu. See on kogemus kogu universumist. See arusaam luuletajast kui mingist šamaanist või joogist on Indias korduv ja näeme, et see ilmneb ka keskaegsete siddhade seas, kus terminit kavi kasutatakse ka saavutatud alkeemiku tähistamiseks, kuna see, nagu kavi, on " võimeline poeetiliste loitsude ja müstiliste teadmiste kaudu loodusega tahtlikult manipuleerima ning endale rikkuse, võitmatuse ja surematuse saama "(David Gordon White).

*

Hölderlin kirjutab, et luuletajad on "veinijumala preestrid", kes maailmas ringi rändavad. Nietzsche, kelle jumalaks oli Dionysus, kirjeldab seda filosoofi: "Ta püüab lubada kõigil maailma helidel eneses resoneeruda ja esitada seda totaalset heli endast väljaspool mõistete kaudu, laiendades end makrokosmoseni säilitades samal ajal refleksiivse ettevaatlikkuse ". Enne Hölderlinit Hyperionis leidis raamat, mida Nietzsche kirjeldas kui "eufoonilist liikumist", piinavat ja magusat merd, et "ilma luuleta poleks filosoofiline rahvas kunagi sündinud [...]. Nagu Jupiteri pea Minerva, oli filosoofia see tuleneb jumaliku ja lõpmatu olemise luulest ". Vahetult pärast seda, kui Coleridge kinnitaks, et iga tõeline luuletaja on tingimata ka filosoof.

Meil on siin veel üks luuletaja määratlus kui vibreeriv salvei, vipra, mida valdab jumalate päritolu purjusus. Vibratsioon, mis eelneb teadmisele, täpselt nagu sõna kõla.

*

Roberto Calasso kirjanduses ja jumalates jälitab jumalate liikumist luule poole või selle poole, mida ta nimetab "absoluutseks kirjanduseks". Just sel ajal, kui Hölderlin teatas jumalate taganemisest, täheldab Calasso, et nad leiavad kirjanduses peidiku. Varjupaik, millega seevastu olid nad juba tuttavad, sest ka nemad olid mõistuse ookeanis moodustanud silpide stsintillatsiooni.

Kirjandus, milles jumalad tunnevad end kodus, pole mitte ainult kirjandus, mis kutsub neid nimepidi, vaid see, mis vibreerib ja mis väriseb:

[A] Arutasime kohe - ehkki igaüks neist luuletajatest võis teist halvustada, ignoreerida või isegi selle vastu võidelda -, et kõik räägivad sama, kuigi nad ei soovi teda nimetada. Mitme maskiga kaetud nad teavad, et kirjandus, millele nad viitavad, on pigem teooria truuduse kui teatud vibratsiooni või heleduse tunnustatud.

Absoluutne kirjandus, jumalik kirjandus, on kirjandus, mis vibreerib. Calasso ütleb:

soovitas Housman: see on siis, kui sõnajada, mis hääldatakse hommikul vaikselt, kui raseerija jookseb üle naha ja põhjustab habemekarvade seismist, samal ajal kui "värisemine laskub mööda selgroogu" .

Jumalad ei ronis enam selgroogu - see Jaakobi redel - nüüd laskusid alla. Itaalia kirjanik võrdleb seda värisemist romaharsa, " õudusega ", nahakarvade harjastega, mida Arjuna tundis Kuru lahinguväljal, kui jälgida jumala Krishna universaalset kuju, milles galaktikad, jumalad keerlesid kurat Coomaraswamy sõnul on see "esteetiline raputus", numinaalse püha värisemine. See on jällegi vibratsioon ja helendus, jumaliku kaks nägu. Ka Calasso tsiteeritud Gottfried Benni sõnul "algab keel, mis ei taha (ega saagi), vaid pigem kivistub, särab, kisub, uimastab". Algne varitsus on jumalikkuse äratundmine, mida võib mõnikord naisena maskeerida. " Incessu patuit dea, jumalik on nagu jumalanna möödumine, kes liigub edasi ja möödub ... Jumalik on katkendlik säuts, mis viitab millelegi kinnisele ja pidevale" (Calasso, Nimetu tegelikkus ).

*

Mis juhtus päritolul? Midagi vibreeriti, tuksus vetes. Seda säutsu nimetatakse Rigvedas sooviks ( kama ) (Pannikar ja Muller tõlgivad sõna "armastus"), "mõistuse esimeseks seemneks". Jumalikkus külvab veed alguses sädeleva armastusega. Sellest stsintillatsioonist moodustub kuldne vaht - arka, tule ja vee liit - ja seal inkubeeritakse Hiranyagarbha, kuldne embrüo, maailma hing. Kreekas nimetatakse Erosit "esimeseks jumalatest" ja orfide sõnul oli tema salajane identiteet Fanes - maailma helendus - nähtus, mis tärkas kaose ööl hõbedasest munast koos tiibadega kuld

*

Viimane termin, mida Rigvedas luuletaja jaoks kasutatakse, pole midagi muud kui brahman, kogu hinduismi võtmetermin. Alguses tähendas Brahman ohverdamise maagilisi vormeleid, pühasid palveid või ka rituaalis tõmmatud vastavusi, mis võimaldasid ühe asja teise asendada. "India mõistus, " ütleb Renou, "otsib alati varjatud kirjavahetusi. [...] Upani areadis taandatakse kõik vastavad kirjed ulatuslikuks ātmani / brahmani võrrandiks, mis uute luuletajate jaoks näis kogu vedaliku mõtte kokku võtvat." Brahman tähendab Upaniṣadis Absoluuti, kõrgeimat jumalikkust ja paralleelselt ka preestri - brahmani - määramist, kes on pühendunud brahmani teadmistele ja ohverdab seda. Kuid enne selle tähenduse omandamist, mis on tänaseni kestev, oli brahman see, kes tuvastas ja nimetas kirjavahetuse, resonantssideme või bandhu. Bandhu on liiga, mis "laseb tundmatutel ja ebakindlatel resoneerida" (Calasso), köis, mis ulatub välja nagu kuristiku juur, ulatudes märkamatult setti ja mis võimaldab nähtamatu ja nähtava nähtavaks teha. Vibreerige maailm teatud säraga. Loominguhümni ( Rigveda 10.129) luuletaja ütles, et "südames sondides" jälgis ta avaldumata ( asat ) ja manifesti ( sat ) vahelist sidet ( bandhu ) - omamoodi keel või kiir, mis ühendab kontingendi maailma Absoluut Luuletaja ülesanne on neid seoseid kinnistada ja neid meelde jätta, hoida neid südame kaudu, sõna kaudu. Rigveda autoriteetse väljaande tõlkijad Jamison ja Brereton selgitavad: "Tõe sõnastamise tulemus, tõeline sõnastus iseenesest, on brahman ja luuletaja, kes sõnastab tõe, on brahman, " see, kes "tajub ja panna sõnadesse varjatud tõed, mis tegelikkuse aluseks on. "

*

TS Ellioti essees inglise metafüüsilise luuletaja kohta leiame määratluse, mis päästab sama kardinaalset mõistet Veeda luuletajates:

Kui luuletaja mõistus on tema töö jaoks suurepäraselt varustatud, ühendab ta pidevalt erinevaid kogemusi; Tavalise inimese kogemus on kaootiline, ebaregulaarne, killustatud. Esimene neist armub või loeb Spinozat ja neil kahel kogemusel pole midagi pistmist üksteisega ega kirjutusmasina heli ega toidulõhnaga; kuid luuletaja arvates moodustavad need kogemused alati uusi totaalsusi.

Luuletaja elab siis töötavaid analooge ja kuulab vastukajasid maailmas, mis muutub seetõttu ülitähtsaks. Luuletajad on "analoogid", kirjavahetuste eestkostjad, looduse "elavate sammaste templi" preestrid, nagu ütleb Baudelaire, et tema kuulsas luuletuses on suur dekadent ṛṣ . Poeetide kutsutakse hoolikalt külastama "sümbolite metsa", kus "vastatakse värve, parfüüme ja helisid", ning kutsuma esile "lõpmatute asjade laienemist".

Ayant l'expansion des choses infinies,

Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,

Qui chantent les transport de l'esprit et des sen.

*

Kujutlusvõime on teaduskondadest kõige teaduslikum, kuna see on ainus, mis sisaldab universaalset analoogiat või mida müstiline religioon nimetab kirjavahetuseks.

(Baudelaire, kiri Alphonse Toussenelile)

*

Jamison ja Brereton väidavad, et Veeda luuletaja, kosmiliste-põhiliste sündmuste, jumalate tegude kirjeldamisel, mitte ainult ei ülista jumalusi, vaid väidab ka nende tegude "tõde", tehes need taas reaalseks. Hümnide tõeliste sõnade sõnastamine andis sellele jumalikule universumile reaalsuse, kinnitas selle, nagu oleks see sõna ontoloogiline emailiga, ja tõi välja läige - läige - läige, mille jumalad tundsid oma elemendis, sest nad ise on helendav olemasolu Kreekas ja Roomas toimis see sama jumaliku resonantsi moodus müütiliselt. "Enne žesti tegemist mäletas kangelane eelmist žesti, mis oli osa jumalate loost. Ja see mälestus andis talle jõudu ja tee tegutsemiseks, " kirjutab Calasso lühikese essees pealkirjaga Muinasjutu terror . See on müüdi keskne idee, st jumalikud lood, millel on ammendamatu tähendus ja mis nende öeldes esitlevad seda, mis see alati on. Neoplatonic Salustio on suurepärane lause, mis ütleb: "Neid asju ei juhtunud kunagi, aga nad on alati." Neid ei juhtunud kunagi, kuid see ei tähenda, et need pole tõesed, isegi palju tõesemad kui teaduslikud faktilised tõed, mis on pelgalt kirjeldused, kuid ei paku tähendust ega entusiasmi. Võrreldes müüti valega, reedame jumalaid, ütleb Calasso Hölderlinile: "Idee, et mütoloogia on midagi leiutatud, on juba märk andestamatu ülbusest, justkui müüt alluks meie omadele. kutsutakse ja dispositsiooni, pigem on see meie, igaühe tahe, kes alluvad tema üleskutsele ja käsutusele. " Me ei leiuta müüte ja arhetüüpe, pigem nemad leiutavad meid. Me näeme ainult manifesti, vyakta osa, kuid müütidel on jalg kastetud mõistuse ookeani, avyaktat, neisse vetesse, kust pärinevad meid võrgutavad pildid.

Nümf on värisev, võnkuv, virgutav vaimne aine, millest harjutused on tehtud, eidoolid. See on kirjanduse teema. Iga kord, kui nümf läheneb, vibreerib ja paigaldub see epifaanias kehastatud jumalik mateeria, jõudu, mis eelneb ja säilitab sõna.

(Calasso, kirjandus ja jumalad )

*

Rigvedas on üks tõe jaoks kasutatud sõnadest ṛta, Sõna hiiglaslikust semantilisest väljast, mis tähendab ka "kosmilist korda" ja mis hiljem lakkab kasutamast, võttes võtmetermini "dharma" oma kohale. Tõde ja kosmiline järjekord langevad kokku sanskriti keeles, kreeka ilus ja maailmas ( kosmos ). Tõde ja kosmiline kord loovad ja toetavad üksteist. El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

*

La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

Jätkub ...

Autori Twitter: @alepholo

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación