Meele tühjuse paradoks: seda pole kuskil, vaid see on kõik asjad

Mõistus, kiirgav tühjus

Tiibeti budism õpetab, et mõistusel on kahte tüüpi meelt või kahte tegutsemisviisi: suhteline ja piiratud meel, mida tuntakse semina, mis on meie taju tavapärane seisund - ebastabiilne ja dualistlik ning ankurdatud enese ideesse. maailmast eraldatud - ja esmane olek, millest teine ​​välja tuleb ja mis on võrdne nähtuste baasruumiga - puhas ja helendav tunnetus, ilma subjekti-objekti dihhotoomiateta. Põhiline budistlik tava on tunnistada seda loomulikku meeleseisundit, mis on olemas ja on alati eksisteerinud meie enda mõistuse ja kogu reaalsuse olemusena. See ei seisne mingisuguse vaimse saavutuse teostamises või mingi ülitähtsa ja sisuka eesmärgi saavutamises, vaid ainult olemuse avastamises ja seal elamises takistusi ja varjamisi tekitamata. See põhiruum, kus saame elada rahus, vabana oma isiksuse konstruktsioonidest ja kontseptsioonidest, nautides reaalsust sellisena, nagu see on, on meele tühjuse ja kognitiivse võimekuse liit ehk teisisõnu lahutamatus. ruumi ja valguse.

Budismiõpetaja Tsoknyi Rinpoche, Tulku Urgyen Rinpoche poeg (üks kahekümnenda sajandi suuri dzogcheni meistreid, kelle kohta öeldi, et tal on eriline võime paigutada oma õpilased looduslikku meeleseisundisse) annab suurepärase sissejuhatuse see meele äratundmine tema raamatus tõlgiti hiljuti hispaania keelde kui spontaanne väärikus . Jagame siin mõned killud kommentaaridega.

Tsoknyi Rinpoche selgitab: "Mõistus pole konkreetne ega materiaalne asi. See on midagi ebaolulist." See on "ebaoluline" ja "hoolimata sellest, et see on olemas. See pole midagi, aga on". See võib meile tunduda väga radikaalne, kuid see on loomulik järeldus tõsiasjale, et meil kõigil on maailma vaimne kogemus ja siiski ei saa mõistus kuskil asuda. Kindlasti ei ole see nägemismeel ega see teine ​​mõte, need pole mõtted, see pole mälu ega kujutlusvõime ja see pole sama aju (millele me ei saa omistada, mis tunne on taevasinist näha või orgasmi tunda) -on kõik need asjad ja mitte ükski-.

Tsoknyi Rinpoche ütleb: "Mõtleva meele ( sem ) tunnusjoon on see, et ta on alati millestki kinni", olevikus või minevikus (mäletamine) või tulevikus (kujutledes). Kuus teadmise või taju vormi (viis meeli, pluss mälu või mõte) toimivad nii subjekti kui ka objekti osas. Selle mõjul ei jää mõistus rahulikuks, sest asjad, mis avalduvad ja millega ta kinni on, on atraktiivsed või ebameeldivad või ükskõikne, kuid tekitavad alati reaktsiooni, fikseerimise, haaramise (nauding, vastumeelsust ja ükskõiksust peetakse "kolmeks mürgiks"). Sellepärast, et selle ebastabiilsuse all kannatada, on vaja "loomulikku selgust, mis pole lõksus subjekti ja objekti külge, vaid on iseenesest stabiilne".

Meele olemus, selle tühjus, puhta mitte-duaalse heleduse olek, nn rigpa (professor Elías Capriles'i tõlgitud kui duaalne tunnetus ) on väljaspool mõistet ja isegi kontsentratsiooni meditatiivset olekut või shamata See on nii seetõttu, et kui meditatsiooniobjektil on millelegi toetudes, luuakse tingimata duaalsus, oleme millegagi seotud või seotud, ehkki võime olla väga lõdvestunud. Tsoknyi Rinpoche selgitab:

Kus see meel on ja mis on selle välimus? Me võime seda otsida, kuid konkreetses kohas on seda väga keeruline leida. Teisest küljest on võime teada saada vaieldamatult olemas. Kui mõistus oleks konkreetne asi, oleks võimalik see üles leida ja öelda "siin see on" ... Mõistus ja mõistuse olemus on samad ja siiski pole nad identsed ... Mõistus ja mõistuse olemus on üks, kuid need pole samad, miski nagu jää ja vesi ...

Meele põhiolemusel on kolm omadust. Selle olemus on tühi: selles pole identiteeti, see on täiesti tühi. Samal ajal on tema olemus kirgas, teadmisvõimeline. Lõpuks tähendab see, et olemuse toimimine on takistusteta, ilma piiranguteta ... "tühi olemus" tähendab, et seda otsides ei leia me midagi: pole keskpunkti, pole ääremaad. Pole ühtegi kohta, kust mõistuse olemus pärineb või tekib, samuti pole kohta, kus see läheb või kus ta kaob, ja pole kohta, kus ta praegu on. Kuid see on olemas kõikjal viisil, mis tungib kõigesse. See on tühi olemus.

"Kognitiivne olemus" tähendab, et kirgasuse kvaliteet eksisteerib samaaegselt tühjusega. See kvaliteet on oskus teada. Meele olemuse kontekstis tähendab kirgas või kognitiivne olemus teadmist, et olemus on tühi, et sellel pole keskpunkti ega perifeeriat. Vastupidi, meie praegused teadmised tähendavad sem, selles mõttes, et on olemas keskpunkt ja perifeeria ... teadmine, mis toimub mõtte põhiolemuses, on lihtsalt teadvustamine, et olemus on tühi: et pole keskpunkti ega perifeeriat . See tähendab, et teame, mis see olemus tegelikult praegu on. Teisisõnu, see on teadmine kõigi asjade põhiruumist, mida tavaliselt nimetatakse dharmadatuks . Just sellest teadmisest selgub Buddhahoodi kõiketeadmise kvaliteet vähehaaval.

Õpetage budismi, et kõiki asju tungib tunnetus ja tühjus. Nii võime öelda, et tühjus ja tunnetus või see peen teadvuse seisund, mis kogeb, kuid ei pea kinni, on kaks sama olemuse ilmingut, mis on puhtus või alus. Tsoknyi Rinpoche ütleb, et vajame lihtsalt selle aluse, tühjuse ja kognitiivsuse vahelise ühenduse tunnustamist:

Peame ära tundma oma põhiseisundi, baasruumi [ dharmadatu ]. See põhiseisund hõlmab valgustunud meelt, sõna ja keha - keha kui olemust, sõna olevikku kui loodust ja vaimu, mis kiirgavalt esindab suutlikkust. Kuna valgustatud mõistus, sõna ja keha on alati olemas baasruumi identiteedina kui pelgalt sõltuvussuhtena sellega, siis praegu, teel olles, on meie identiteediks meel, hääl ja keha ... Sellepärast, et me pole teadvustanud, et valgustatud keha on olemas olemusena, on sellest saanud füüsiline keha. Valgustatud keha kui olemus on väljaspool tekkimist ja lagunemist, sündi ja surma. Teda pole tunnustatud ja nüüd ilmub ta välja nii, et ta on sündinud ja siis sureb. Nii hääle ja mõistusega.

Kasulik on parandada neid viimaseid sõnu, mis selgitavad, kuidas füüsiline keha, mida me kogeme, on kujunenud reaalsuse väsimusena, mis eraldab meid maailmast; Harjumuseks kristalliseerub ainult meie tõelise olemuse retsifikatsioon, vale ettekujutus. Ja nii on ka meie mõistuse ja kõneviisiga - meie tõeline olemus on see, et kõik, mida me ütleme, on täpne ja tõene.

Selle segaduse parandamiseks astub rigpa tegutsema:

See rigpa, mida tuleb mõista, on tegelikult baasruumi aspekt, meie dharmakaya olemuse [reaalsuse tõelise keha] aspekt. Kuid rigpat võib pidada ka millekski, mida tuleks selle käigus ära tunda. Selles mõttes on tee ja baasruum põhimõtteliselt identsed. Ainus erinevus on see, et ühe olemus on kaetud segadusega ja teise mitte ...

Rigpa tajumise režiim on selline, et "kõike tajutakse ja ometi ei ole me haaratud sellest, mida tajutakse."

Tsoknyi Rinpoche selgitab, et mõistuse tuum on tühi erinevalt kui näiteks lill on tühjus. Võime öelda, et lille olemus on tühi, sest see tekib ja kaob, see on püsimatu ja kaob lõpuks täielikult. Selle asemel:

Meele tuum on midagi, mida pole ilmnenud. Seda pole kuskil mingil konkreetsel viisil olemas. Ja lõpuks mõistuse olemus ei lagune ega kao. Meele põhiolemus seisneb selles, et see on midagi, mida ei toodeta, ei jää, kuid ei lakka ka olemast. Seda tüüpi tühjas olemuses pole keskpunkti ega perifeeriat .... See on täiesti selge ja ärkvel. Nii et pole midagi välja tuua ja öelda: "See on see." Sellel ei ole tagurpidi ega esikülge; ruumina ... selle tundmise kvaliteet eksisteerib lahutamatult selle tühja olemusest ... pole subjekti-objekti, on olemas spontaanne tunnetus, iseenda tundmine. Mõtlemine hõlmab subjekti, kes mõtleb objektile ja fikseeritud tähelepanule ... kui mõte ilmub, näeme, et see on tähelepanu, mis fikseeritakse iseendale. Peame selle kinnituse täielikult ja avalikult vabastama - sest siis on see iseenesest ainult tunnetuslik olemus ja tühi olemus.

Tsoknyi Rinpoche ütleb, et see fikseerimine, see subjekti-objekti režiim, on see, mis takistab meil avastada oma tõelist olemust. On olemas eksisteerimise ja tajumise viis, millest dzogchen räägib kui "energia, milles mängitakse meele olemust ja see mäng on tühjuse ja tunnetuslikkuse ühtsus". See erinevus on oluline, kuna mõte, mis arvab, on määratluse kohaselt külmetus ja orjus ilmnevatele nähtustele, tühi mõistus aga on vabadus ja rõõm: "Seda ärkvel ja tühja olemust, mis kestab hetkeks, nimetatakse perspektiivi nägemiseks. Dzogchenis seda nimetatakse rigpa, looduslikuks tunnetuslikuks ... see on sisuliselt tühi, selle olemus on teada ja selle võimetel pole piire. "

Spontaanne väärikus , autor Tsoknyi Rinpoche Amazonis