Buddha, Krišna ja Platoni järgi on õige motivatsioon midagi ette võtta

Vooruse ja motivatsiooni osas on olulised filosoofilised kokkusattumused

Õige motivatsioon või põhjus, miks asju teha, on põhiline, sest see mitte ainult ei määra tulemust, vaid muudab ka indiviidi ja kehtestab selle moraalses ja isegi kosmilises järjekorras. India filosoofias on mõned asjad ära teeninud rohkem arutelu kui õige tegutsemisviis või isegi siis, kui inimene peaks tegutsema või mitte. Mõiste karma tähendab sõna-sõnalt "tegevust" ja, nagu me teame, tuletab see kogu maailmapildi, mis on seotud karmaga kui reaalsuse produtsendi või kogemuse järjepidevuse määrajaga.

Mõned teadlased omistavad Buddhale uuenduse lisada vaimne kavatsus karma mõiste peamiseks teguriks, ehkki Brihadaranyaka Upanishadis on mainitud, et vaimsed tegurid (soov) seostatakse karmaga. Budismis arenev karma kontseptsioon eeldab, et ainult kavatsusega ( tsetana ) tehtavatel asjadel on tagajärjed, karma mõistetakse kui kosmilist jõudu, mis on seotud põhjuste ja tingimustega, mis määravad individuaalse või kollektiivse kogemuse. Võib-olla võiksime mõnevõrra töötlemata viisil öelda, et teoga maksustatakse ainult kavatsus. Lisaks sellele on see, kuidas ja miks me seda teeme. Seda ainult selleks, et mõista kavatsuse tohutut tähtsust ja eriti motivatsiooni, millega inimene tegutseb või millega kogemus silmitsi seisab, näiteks dharmaõpetus.

Nn Theravada budismi üks kesksemaid tekste - ja võib-olla parim tekst, mis kunagi koosnenud meditatiivsest kontsentratsioonist - Buddhaghosa Visuddhimagga seob vooruse teoga, millel on korrektne motiiv, st see, mis ei taotle isiklikku kasu . Buddhaghosa paljastab vabastamise tee kolme samba süsteemi: sila (voorus või moraal), samadhi (kontsentratsioon) ja prajna (mõistmine). Voorus on nurgakivi, millele rajatakse tee kõrgemad funktsioonid. Buddhagosa, liigutades Buddha sõnu, liigitab erinevad "voorused":

See, mis on saavutatud kuulsuse soovi kaudu, on halvem; see, mis saavutatakse tänu teenete viljadele, on keskmine; see, mida viib läbi üllas olek, mis järgneb järgnevalt: "Seda tuleb teha" on parem.

Teisisõnu, vooruslik tegu on selline, mida teeb puhas dharma ilma suurema põhjuseta ja ilma edasiseta, sest jah (see on iseenesest selle kinnitus, et see on kooskõlas õpetusega). Samuti ütleb Buddhaghosa, et kõigi olendite vabastamiseks tehakse kõrgemat tegevust, näidates, et nn Theravada budismis on mingil moel ka bodhisattva ideaal. Selles mõttes pole budismis mingit konflikti, sest tegevus, mida ei tehta enesereferentsiaalselt, sobib olemuselt kõigi olendite kasuks, kuna loodus oma vääramatus puhtuses on sama nirvaana, nagu Buddhaghosa oma tekstis selgitab. : sõna otseses mõttes on "puhastuse tee" nirvana või valgustumise seisund. Kohustus tegutseda ja spontaanne toiming saavad samaks, dharma loomulikuks ühtsuseks puhtas meeles.

Kronoloogilisest vaatepunktist, tõenäoliselt pärast Buddhat, kuid juba ammu enne Visuddhimaggat, leides Bhagavad Gitast hinduismi tuumapärli, ehkki jutustades hindamatu antiigiga seotud fakte, on kõige tuntumad õpetused India asjakohasest käitumisviisist . Eepilise lahingu keskel, millest Mahabharata jutustab, juhendab Krishna Arjuna dharmat ja eriti tegutsemise tähtsust oma eksistentsiaalse eesmärgi täitmisel. Arjuna cavila ja arvab, et meenutab enne võimalust osaleda lahingus, kus ta puutub kokku oma nõbude, sõprade ja õpetajatega. Kuid Kishnanaa juhendab teda, öeldes, et ta tegutseks, kuid ilma kiindumuseta teo vilja, st ilma au, isiklikku kasu ega mõnda muud järgnevat tagajärge otsimata. Sel viisil tegutsedes saate harrastada mõnda joogavormi, olgu see siis pühendumise jooga, mõtiskluste jooga või tegevusjooga, loobumine isekusest tegutsemisest ja tundest, et individuaalne mina on kõige olulisem ja reaalsem asi. universum

Umbes 1 sajand pärast Buddhat õpetas Kreekas Platon oma meistriteoses „Vabariik “ ka filosoofiat selle kohta, mida võime nimetada anti utilitarismiks. Vabariigis eristab Sokrates filosoofi õigesti öeldes, et ta on see, kes "soovib tarkust, mitte osa, kuid kõike seda", ja märgib kõigepealt, et öeldakse, et keegi tõesti armastab midagi, kui "ta ei näita armastust ühel või teisel küljel, vaid ta armastab neid kõiki. " Filosoof on see, kes "on valmis proovima kõikvõimalikke õppimisi mõnuga ja kes läheneb õppimisele rõõmuga ning on rahuldamatu" ja kes on huvitatud "võimalikult intensiivselt igasugustest tõdedest". Kui inimene otsiks teadmisi millegi saamiseks, rahuldaks see kiiresti, kui ta selle omandaks, ja lõpetaks teadmiste otsimise, kuid siis ei saaks ta olla filosoof - tarkust armastav -, sest tarkus ei piirdu ainult rea asjadega. Siis ütleb Sokrates, et "me peame kutsuma filosoofe, mitte arvamuste armastajaid, nendeks, kes tunnevad rõõmu kõigest iseenesest". Arvamushuvilistele jäetakse erilised asjad, ainult tundlike objektide tekitatavad aistingud ja mitte universaalsed ideed, ning seetõttu on nende suhtumine suunatud maistesse naudingutesse, mis on alati efemeersed. Sokratese sõnul on dialektiliselt see, et õige motivatsioon midagi teha (või tegelikult kõik, sest eeskujuks on filosoof ja kõigis asjades teadmine) on asja enda armastus, otsene seotus teoga ootamata Täiendav eelis.

Nii võime järeldada universaalse tarkuse kolme tugisamba kasutamist, et õige tegutsemismotivatsioon ei ole täiendav motivatsioon, mitte teha asju, et midagi vastutasuks saada, ja ennekõike mitte teha neid mõtlema iseendale, omakasupüüdlikult., aga igal juhul teistes või jumalikes, kui soovite tegevust pühendada, kuna teil pole täielikku tähelepanu, et end lihtsalt teo endasse, puhtasse voogu absorbeerida. See, siis täpselt pühendunud, kaastundlik, pühendunud või eraldiseisev tegevus on ka viis kontsentratsiooni suurendamiseks. Paradoksaalsel kombel annab vilja mitte otsimine vilja, sest ainult keskendumine - mis tähendab enesest loobumist - on tõhus, vaimselt võimas.

Ka Pajama Surfis: Simone Weil tähelepanu kui armastuse vormi