Aktiivne kujutlusvõime: terapeutiline-alkeemiline meetod, mille on välja töötanud Carl Jung

Sissejuhatav aktiivse kujutlusvõime uurimus, mis on Jungi teraapia kõige mõistatuslikum ja samal ajal hädavajalikum kontseptsioon

Carl Jung oma kuulsast "vastasseisust teadvuseta", mida ta kirjeldab Liber novus (paremini tuntud kui Punane raamat ) ja uurimuse alkeemilisest traditsioonist, milles ta leidis oma intuitsioonidele kinnituse, töötas välja kõige keerukama selle ravimeetoditest: aktiivne kujutlusvõime. See aktiivne kujutlusvõime on segu sügavast psühholoogiast ja seda võib nimetada kujutlusvõime võluks, mis keskendub unistustele ja fantaasiale, et plahvatada teadvuse teleoloogilisi protsesse, psüühika keskse arhetüübi helendavat tervendavat ilmingut. . Aktiivne kujutlusvõime tähendaks Jungi panust alkeemiasse, ehkki silmapaistvalt psühholoogiliseks alkeemiaks, ja teeks temast mitte ainult alkeemiaajaloolase, vaid alkeemiku ka ise, ehkki kahtlemata heterodoksüst (ehkki selline asi nagu alkeemiline ortodoksia on tema kaheldav). Mitte ainult arheoloogis - nagu Jung unistas lapsest -, kes uurib fossiile, vaid kellegi juures, kes koondab luid ja julgustab neid: ta annab neile hinge. Kirurgina.

Nagu alkeemikute jaoks, on tooraine kõikjal, Jungi teraapia tooraine - numinuse keskpunkt - kõikjal: kasutada võib unistust, fantaasiat ja isegi intensiivseid emotsioone:

Nagu õpipoiss, alustab tänapäeva inimene [näiliselt] vääritu toorainest, mis esitleb end ootamatul viisil - põlastusväärne fantaasia, mis nagu kivi, mille [Jeruusalemma templi ehitajad] tagasi lükkas, visatakse Tänav ja see on nii "odav", et inimesed ei pööra sellele isegi tähelepanu. Ta jälgib teda päevast päeva ja märkab tema muutusi, kuni ta silmad avanevad või nagu alkeemikud ütlesid, kuni kalasilmad või sädemed säravad pimedas lahuses. Kalade silmad on alati avatud ja seetõttu peavad nad neid alati nägema, seetõttu kasutasid alkeemikud neid alalise tähelepanu sümbolina.

Kui teose küsimus on igal pool ja see pole tegelikult eriline aine, on põhiline see, kuidas selles osatakse, kuidas seda töödeldakse, kuidas seda töödeldakse, milliste silmadega seda vaadatakse. Noh, kui vaatate seda piisavalt tähelepanelikult, arroomi abil, millega näete armastatud, ja hoolivuse ja delikaatsusega, millega väikest õistaime ravitakse, siis see sama aine areneb ja koorub kogu oma suursugususes. Sädemest võib kasvada terve särav täht; soola tera, nagu alkeemik Von Welling soovitab, terve universum. Alkeemikute sõnul on metallides kutsumus, telos kulla poole ja inimeses Jumala poole. Seda kutsus Origen, üks kiriku suurimaid teolooge, apokatastaas: kõigi asjade algse seisundi taastamine. Jung viitab siinkohal, et teose põhiline asi - psühholoogiline või alkeemiline - on avatud, intensiivsemalt tähelepanelik taju kvaliteet, mis paneb teose toimuma omaette, kuna psüühika olemusel on instinkt terviklikkuse poole. ( teleiosis ); fikseeritud tähelepanu pakub ainult energiat, mis viib teadvuse laienemiseni, seda pinget valguse suhtes. René Schwaller de Lubicz - üks neist, kes on seotud Fulcanelli müsteeriumiga - lepib kokku tajuakti keskse tähtsusega alkeemias:

Iga konkreetse kosmilise hetke jaoks on olemas visioon ... praegune hetk on tegelikult igavik. Me teame, et kõike luuakse iga hetkega ja kõik kaob ka [iga hetk] ... [Alkeemiline] töö ei ole tehnika avastamine ... see on olemasoleva protsessi tajumine. Uurimise ja palve objektiks on taju.

Gnostilise kabalisti David Chaim Smithi tööd järgides peaksin märkima, et see arusaam, et kõigest piisab, et praktiseerida seda, mida Smith nimetab "mõtisklevaks alkeemiaks", ilmub idamaade mõtisklevates traditsioonides silmatorkavalt. Nii budismis kui ka hinduismis - eriti tantristlikes tavades, kuid mitte ainult - piisab kõigest - kujutisest, mõttest, hingamisest jne -, et harjutada mõtisklust, mis viitab praktiseerijale samast allikast, Puhta teadvuse valgus. Lõpuks on see, mida mediteeritakse, ettekujutuses endas - mitte objektis, mida tuntakse, vaid selles, mis teeb kõik teadmised võimalikuks -, kuna inimene on kujutlus tervikust ja tema tooraine pole keegi muu midagi, mis on tema enda subjektiivsus, tema enda südametunnistus, see psüühiline säde, mida Eckhart nimetab fünkeliniks, "loodud hinge loodud olemuseks". Tähelepanu kvaliteet - alkeemia tuli - teeb vahet ja paneb asja muutuma, et inimene ise puhastataks. Püha pole mitte see, mida tehakse, vaid see, kuidas seda tehakse, märkis Eckhart. Ja nagu Raimon Panikkar oma religioonidevahelistes dialoogides näitab, tõuseb nii läänes kui ka idas arusaam, et jumala nägemiseks on vaja puhastatud südant - tulele allutatud kulda. Jumal kõikjal, sõnniku tooraine, kuld mudas, armastatud nägu kõigil nägudel. Nagu Smith kirjutab, fraasis, mis võiks kuuluda nii lääne alkeemilisse traditsiooni kui ka hindu tantristlikku või bhakta: "Mõistus puhastab end paljastama seda, mis ta on nagunii alati olnud. Seetõttu ei tähenda alkeemia see on protsess, mis muudab plii kullaks; see on arusaam, et plii oli alati kuld, see tähendab gnoos. Just seda ei tundnud algeemikud Jungi sõnul täielikult või ainult mõned ebamääraselt ning seetõttu pidid nad üles seadma oma keemilis-gnostilise projektsiooniteatri, justkui oleks, et näha end väljaspool nende teemat tegutsevat töö, mis toimus sees. Mis aga näitab ka midagi sellist, mida Jung piisavalt ei rõhuta: piiride lahustumine vaimse ja materjali vahel, mille alkeemikud vähemalt oma kujutlustes läbi viisid ja mis moodustab alkeemia olemuse . Alkeemia on peale psühholoogilise "psühhoidne" - termin, mida Jung kasutab silla loomiseks materiaalse ja psüühilise vahel:

Kuna psüühika ja mateeria asuvad samas maailmas ja pealegi on nad üksteisega pidevas kontaktis ja sõltuvad lõpuks pöördumatutest transtsendentaalsetest teguritest, pole mitte ainult võimalik, vaid ka väga tõenäoline, et psüühika ja mateeria on kaks ühe ja sama asja aspektid.

( Psüühika olemuse kohta )

Seda ainulaadset materiaalset-vaimset asja nimetab Gerhard Dorn " eba mundus " - ürgüksuseks, mis jagunes taevaks ja maaks, kuid mis püsib kõigis asjades, "osaledes mõlemas äärmuses". Dica kirjutab ajakirjas Physica Trismegisti : "Kolmas asi seisneb vaimse ja kehaliselt binaarse all, mis on püha abielu side." Millele Jung kommenteerib: "Jagunemine kaheks oli vajalik, et viia see ühtne maailm selle potentsiaalsest olekust reaalsusesse." Jung näeb loomingulistes müütides individuaalse teadvuse tekkimise sümboliseerimist, alateadlik on ühtne ja eristamatu olek maailmas, kus kõik on kõigega seotud. Alkeemik peab selle algse liidu uuesti ametisse nimetama : " mysterium coniunctionis'e lõppemist võib eeldada ainult siis, kui vaimu, hinge ja keha ühtsus ühendatakse algupärase eba mundusega ." Algne eba mundus on teadvuseta (kaootilised veed); sellegipoolest tuleb liit nüüd teha teadvuses, valguses, individualiseeritud indiviidis. Sellepärast, et seda tehakse ühtsuse valguses, võime rääkida abielust, pühast võidmisest (paradoksaalsel kombel vajab armastus lahusolekut). Jungi jaoks toimub ka "teadliku süntees alateadvusega" abielu, indiviidi arhetüüpide erootilise liidu kaudu. Väärib märkimist, et see eba mundus, "maailma varjatud ühtsus", on see, mis võimaldab Jungi ja Wolfgang Pauli sõnul selgitada sünkroonsuse nähtusi; Selliste asjade nagu eeltuvastus, telepaatia ja muu selline ilmne tegelikkus põhineb "transtsendentaalsel psühho-füüsilisel taustal, mis vastab" potentsiaalsele maailmale ", samal ajal kui kõik tingimused, mis määravad empiiriliste nähtuste vormi, on sellele omased".

Pilt: Donum Dei

On olnud vaja luua aktiivse kujutlusvõime ja alkeemia ning mõtisklevate traditsioonide vaheliste suhete kontekst. Läheme tagasi meetodi juurde. Järgnevad MC lõikude seeriad, mida tsiteerime põhjalikult, on võtmetähtsusega. Oma unistuste ja fantaasiatega seotult avastab patsient, et:

Valgus, mis talle järk-järgult särab, on tema enda arusaam, et tema fantaasia on tõeline psüühiline protsess, mis toimub temaga isiklikult. Ehkki ta vaatab mingil määral erapooletult väljastpoolt, on ta ka psüühika samas draamas tegutsev ja kannatav kuju. See tunnustamine on tingimata vajalik ja annab märku olulisest edasiminekust. Kui vaatate lihtsalt pilte, olete nagu Parsifali loll, kes unustab esitada olulised küsimused, kuna ta pole teadlik enda kaasamisest tegevusse. Seega, kui piltide voog lakkab, pole peaaegu midagi juhtunud, isegi kui protsessi korratakse tuhat korda.

Erinevalt teatud tüüpi meditatsioonidest ei ole see täiesti eraldiseisev tähelepanek. See, mida me jälgime, puudutab meid lõppkokkuvõttes emotsioone, mitte ainult intellekti. Siiski peame suutma kinnitada, et piltidel on oma elu ja reaalsus: me oleme need, mida me näeme, kuid samal ajal pole see meie või pigem on pildid midagi enamat kui meie, rohkem kui meie ego. Nad on pärit salapärasest kohast, mis meid huvitab, mis tähendab midagi. Ego peab järele andma ja alluma sellele salapärale, mida indiviidis tähistavad Mina, Selbst või Atman, mis avaldub. Aionis nimetab Jung seda "meie saatust valitsevaks salavaimuks", mis on "egost vanem" ja millele me peame oma huvi ja pühendumise kaudu tuginema. MC-i peamises osas kirjutage:

Kui tunnistate enda osalust, peate ise protsessi sisenema koos kõigi oma isiklike reaktsioonidega, justkui oleksite üks fantaasiakujudest või pigem justkui draama, mis teie silme all toimub, tõeline. See on psüühiline tõsiasi, et see fantaasia toimub ja et see on nii reaalne - kui psüühiline üksus - kui ka te olete reaalne. Kui seda üliolulist toimingut ei tehta, jäetakse kõik muudatused piltide voo meelevallas ja hoiate end ilma suuremate muudatusteta. Nagu Dorn ütleb, ei esita sa kunagi seda, kui sa ise üheks ei saa. Siiski on võimalik, et kui teil on dramaatilist fantaasiat, sisenete piltide sisemaailma väljamõeldud isiksusena ja blokeerite sel viisil tõelise osaluse; isegi see võib seada südametunnistuse ohtu, sest sel juhul satud oma fantaasia ohvriks ja alistad teadvuse jõududele, kelle ohtusid analüütik teab liiga hästi. Kuid kui lisate end draamale sellisena nagu te olete, ei saa te mitte ainult aktuaalsust, vaid loote oma fantaasiakriitika kaudu ka tõhusa vastukaalu oma liigsele kalduvusele. Sest sel hetkel toimuv on otsustav taasühinemine teadvuseta. Siit hakkab mõistmine, ühtne mentaal, reaalseks saama. Loodav on individualiseerimise põhimõte, mille vahetu eesmärk on kogemus ja totaalsuse sümboli tootmine.

Siit saame lõpuks aru aktiivse kujutlusvõime mõiste täpsest tähendusest: tegevus, kujutlusvõime realiseerimine, fantaasia tegelikkus reaalsusest, mida indiviid elab, põhimõtteliselt psüühilise olemina. Fantaasia on operatiivne jõud. Fantaasia etümoloogia on illustreeriv: sõna pärineb juurtest, mis tähendab "näita, ilmu" ja lõppkokkuvõttes "sära" (sanskriti keele sugulus: " bha "). Tähendus, mille Jung talle annab, on valguse tähendus, mis näitab mitte ainult fantaasiapilti ja ebareaalsust, vaid pigem neid sügavaid nähtusi, mis soovivad pinnale idaneda, saada teadmisi, et nad tahavad saada teadlikuks ja lahutamatuks. Fantaasia, nagu sama orfilise müüdi Fans-Eros, on loominguline valgusjõud, see elu- ja võimaluste kiir, mis pärineb mälestusväärsest ööst; soov, mis on Rig Veda loomise hümni kohaselt "vaimu esimene seeme". Selle ( eka ), kellel on saatus, soov on soov saada kaheks ja kaheks saada kolm, et naasta ühte (nagu neli), parafraseerida juut Maarjat ja Lao-Tse'i. Kolmainsuse, Sat-Chit-Ananda ja tao ning kümne tuhande asja perikoreesi müsteerium.

Oleme öelnud, et aktiivse kujutlusvõimega võiks Jung hõivata koha alkeemikute traditsioonis. See on vaieldav ja selleks võib otsustamiseks nõuda, et isik kogeks terapeutilist meetodit ise. Vähem vaieldav on öelda, et Jung siseneb oma aktiivse kujutlusvõimega selle voolu keskmesse, mida Patrick Harpur nimetab "kujutluse salajaseks traditsiooniks", mis moodustab lääne esoteerika olemuse ja kus leiame Plotinose, Paracelsuse, Böhme, Swedenborg, Blake ja mitmed teised (nende hulka võiksid kuuluda ka Corbin ja tema sufi müstikud) . See on psüühiline fakt, et see fantaasia toimub ja et see on sama reaalne - psüühilise olemina - nagu te ka olete ... See, mida see praegu loob, on individuatsiooni algus, mille vahetu eesmärk on kogemus ja tootmine. totaalsuse sümbol . Jung räägib valgust, mis on arusaam, et fantaasia toimub, et me elame selle järgi - see valgus on protsessi assimilatsioon ja alateadvuse jõu realiseerimine. Mõistetakse seda, mis olemas on, kujutlusvõimet tegevuses, selle tähendust täis energiat (oma entelehhiat): loomingut tunnistatakse. kaos, mis muutub kosmoseks ühes. Individuatsioon kordab kosmogooniat. "Jumal geometriseerib, " kirjutas Platon ja "kes ei sisene siia, kes ei tunne geomeetriat", hoiatati tema akadeemia ukse taga. Alateadvus tekitab totaalsuse sümboleid . Geomeetrilised vormid ja mandalad tekivad spontaanselt: psüühika geomeetriseerub iseenesest, on järjestatud vastavalt tekkivale dünaamikale tervikuna: indiviid paigutatakse kosmilisse keskmesse kui üks viiest dhyani buddhist tema valguse palees. Fantaasiasse tuleb asuda, ütleb Jung, elavas müütis: fantaasias indiviidi terviku kehastumise jumalikkuse kohta. Valgustus, Selbst, Atman, Kristus on vaid fantaasia, jumalikum: ärkamise valguse unistus.

Jung paneb emotsionaalselt laetud pildi jäljendile: kaltsine, eraldab selle, puhastab seda, koagula ... laseb seda väljendada, paljastada, kasvada nagu filosoofide kuldne puu, mis avaneb õnneliku sillerdusena hirmust, mis läheb üles ja alla nagu rahutu elavhõbe, mis lõpuks lahusesse kinnitub. Hüübinud vaimu nunts seisab : igaviku postkaart hinge liikumisel, kristalliseerunud arhetüüp, Christified, krüsopoeia . Alkeemia on mateeria luule. Jungi sõnul põlgasid alkeemikud asja. Võime lisada: nad tegid ta kujutlusvõimele tundlikuks, see tähendab, et nad poetasid ta. Nad nägid temas pidevat luulet . Nad allutasid teda oma kirgedele, lihvisid teda, et kajastada müüti jumalast, kes kuristab ja kehastab Phüüsi ning mis toob endaga kaasa fantastilise metsalise evolutsioonifaasidest. Nad jäädvustasid Sõna igavese saamise mateeriasse, creatio jätkub (kasutades Aleksandria Klementi mõistet). Jung tegi sama teadvuseta. Alateadvus peab saama teadlikuks samal viisil, et mateeriast peab saama vaim. Filosoofi kivi on see, mis inimese hinges toodetakse, alateadvuse ja teadvuse, mateeria ja vaimu süntees. Ja aktiivse kujutlusvõime korral on vaimu hüübimisel ka poeetiline väljund: patsienti julgustatakse maalima, kirjutama, skulptuurima või muusikat tegema selle alateadvuse materjaliga, millega ta on töötanud. Sel moel fantaasia materialiseerub ja sellest saab omamoodi talisman, telesma . Nagu Hermes Trimegisto smaragditabel ütleb: "Kõike, maailma telemat, on siin isa. Selle tugevus või jõud on kogu, kui see maa peal muutub ja muutub", see tähendab koaguleerudes juba ühikuna millega vastandid kohtuvad.

Oopuse jada Rosarium Philosophorumis

Teose algus on laskumine, vastasseis pimedusega iseendaga, maa ja hinge räpusega. Nigredo, melanhoolia, depressioon, haigus, päevane element. Te saate kaasa lüüa ja kuulata, mida alateadvus ütleb - mis räägib läbi sümbolite ja fantaasiate - "assimileerida kompenseeriv sisu ja saada seeläbi totaalne tähendus, mis on ainus asi, mis teeb elu elamist väärt" . Alateadvus kipub kompenseerima, see kipub otsima tasakaalu, integratsiooniseisundit, vastuseisu . See kompenseeriv kalduvus võib olla tuline ja seab inimese psühhoosi. Seda saab selgitada Jung enda mõttega: "Me ei ole siin selleks, et oma haigusi ravida, vaid selleks, et meie haigused raviksid meid." Tervis ei ole haiguse puudumine, see on terviklikkuse, integreerituse ja täielikkuse seisund: ingliskeelne sõna " health " (health) pärineb protogermani juurest, mis tähendab "tervik" või "täielik", millest sama tuleb sõna " tervik " ja " terviklikkus ". Jung hoiatab, et see teadvusesse astumine, sellega leotamine ja kägistamine tekitab tavaliselt omamoodi psühhoosi, mille inimene edastab vabatahtlikult lootusega edasi minna:

patsient integreerib sama fantaasiamaterjali, millesse hull inimene langeb, sest ta ei saa seda integreerida, vaid neelab ta ise. Müütides on kangelane see, kes lohe vallutab, mitte see, kes teda sööb. Ja veel, mõlemad peavad hakkama saama sama draakoniga. Ja ega ka kangelane, kes pole kunagi draakonit leidnud või kes seda nähes kuulutas hiljem, et ei näinud midagi.

Siin näeme, kuidas Jung päästab müüdi ja paigutab selle eksistentsiaalsele ristteele. Kaasaegse indiviidi ilmalik elu ei suuda tähendust anda; See arvuline tegur on ainult kollektiivses teadvuses, uuendatud ja isikupärastatud arhetüüpides. Arhetüübi ilmnemiseks peab inimene avama fantaasia võlviku. "Ainult see, kes on lohega võidelda riskinud ega ole lüüa saanud, saab rüüstamise, " varanduse raske hankida "." Seal, kus on draakonid ja maod, on läheduses alati aare ja / või nümf või printsess. Hindu mütoloogias hangib lind Garuda lind taevast - surematuse vedeliku - madude nõudmise kaudu, kes tema ja ta ema vabastamiseks soma nõuavad. Nagad (mütoloogilised maod) on seevastu aarete, sealhulgas Nagarjunasse toimetavate tarkuse täiuslikkuse ( Prajnaparamita ) sutrate valvurid . Roberto Calasso kirjutab Ka-s, et soma on see, mis annab suveräänsuse staatuse ja et "keegi, kes pürgib suveräänsuse staatusesse [salapärasele somale], ei saa seda saavutada, välja arvatud mao ja nümfi kaudu. Nümf saab seda hammustada. aine, närida seda ja edasta see seejärel suudlusega kangelase, jumala, inimese, kes tuleb äkki. Tuntud on keskaegsed rüütlite ja draakonite ning printsesside lood. Ja muidugi Piibli genees, milles madu käsib naisel vilja maitsta: "su silmad avatakse ja sa oled nagu jumalad". Kui järgime siin Jungi, on langus ka individualiseeritud teadvuse ja jumaliku tõotuse esimene koidik; Patt sisaldab juba varjatud kujul maailma lunastust. Alkeemia korral on mürk ka ravim. Vajalikku kangelaslikku müüti, mida me kõik peaksime elama, soovitab Jung, saab elada sümboolselt, kuna sümboolsed teadmised säästavad kaugust subjekti ja objekti vahel, teadvuse ja alateadvuse vahel. Ja nagu koletisega silmitsi seisnud kangelane, kes on silmitsi seisnud oma teadvuseta ja tema kuristiku piltide ookeaniga, tuleb välja kangendatud lahingust, ainult tema:

ta võib väita autentset enesekindlust, sest ta on silmitsi oma olemuse tumeda taustaga ja on sellega ise endale teeninud. See kogemus annab talle usu ja enesekindluse, sümboli tema enese suutlikkuses teda ülal pidada, sest ta on heaks kiitnud kõik, mis teda väljastpoolt ähvardas ... Ta on jõudnud sisemise kindluseni, mis muudab ta võimeliseks enda eest võitlema ja tal on saadi seda, mida alkeemikud nimetasid unio mentaliseks .

Kokkuvõtteks ja kokkuvõtteks võime öelda, et aktiivne kujutlusvõime on patsiendi kaasamine teadvusest vabanevate fantaasiate vooga, eriti analüütilise psühholoogia protsessi käigus. Need psühhoosiga flirdivad fantaasiad ei ole varanduslikud, sest kui ükskord on käsitletud alateadvuse (varju) individuaalseid aspekte, tärkavad nad kollektiivsest teadvusest, mida Jung nimetab inimkonna vaimseks pärandiks. Kollektiivne alateadvus koos väljaspool aega eksisteerivate arhetüüpide tähtkujuga on transtsendentne tegur, millel on ka eesmärk, telos, instinkt terviklikkuse poole, individuatsiooni poole. Fantaasiad, kujundid, sümbolid, mis avalduvad läbi patsiendi, on müüdi individuatsioonist, mida uuendatakse. Sama teema, sama lugu kontekstiliste variatsioonidega, kohandatud süžee keerdudega, mis viivad sama universaalse lõpuni. Individuaalsuse müüt on kosmogoonia ja teogoonia müüt. Mikrokosmos peegeldunud makrokosmist. Või nagu Haeckel arvas, et ta on looduses täheldanud: fülogeneesis esineva ontogeneesi kokkuvõtmist. Ehkki on olemas empiirilisi tõendeid selle kohta, et protsess, mida me siin aktiivse kujutlusvõime "alkeemiliseks" kutsusime, tekitab paranemisega (või eluliseks resignatsiooniks) võrdväärse numinuse efekti, on Jung ettevaatlik ja ütleb meile, et me ei saa olla kindlad, et Tervik - filosoofi kivi, Selbst kristalliseerumine - on lõimunud või võib toimuda inimestel. Ehkki "see tervik on ainult postulaat, on see siiski vajalik, kuna keegi ei saa väita, et tal on täielikud teadmised sellest, mis inimene on." Seega jääme pimedusse, kuid sel põhjusel, et valgus saab "pelga olemise pimeduses". Igal juhul, kui see on olemas, peab igaüks elama omas lihas igavese müüdi helendava jumala, jumala kohta, mis on inimeses loodud.

Autori Twitter: @alepholo

Kõik tsitaadid, välja arvatud juhul, kui tekstis on mainitud teost, on pärit raamatust Mysterium Coniunctionis (1963), tõlkinud saksa keelest inglise keelde RFC Hull. Hispaaniakeelsete tõlgete autor on autor (välja arvatud Jungi elulugu, mälestused, unistused, mõtted ).