Lõõgastuse vaimne funktsioon

Lõõgastus, teatud rahuteadus, et reaalsust selgelt näha ja ära tunda

Tingimusteta ilust, mis on rahulik ja värske, avaneb võimalus lõõgastuda ning seeläbi tajuda fenomenaalset maailma ja meeli õigesti.

Chögyam Trungpa

Inimene pole võimeline maailma tundma ja iseennast tundma, kui tal pole teatud rahulikku olekut. Samuti ei saa ta uuendada oma olemust, vabastada oma potentsiaali, väljendada oma olemist (või mida iganes seda nimetatakse tõeliseks küpsuseks), kui ta ei suuda lõdvestuda ja tegutseda ilma imendumiseta. Ambur ei saa sihtmärki lüüa, kui tema käed raputavad, Kuu ei peegeldu järves, kui vesi on segatud, seksuaalakti ei saa läbi viia, kui puudub kindel vereringet võimaldav lõõgastus. "Ärevus on armastuse mõrvar, " kirjutas Anaïs Nin.

Ajaloo alguses, ammu enne teadusmeditsiini ja "stressi" tekkimist, avastati, et lõõgastus on nii tervise kui ka teadmiste jaoks põhiline, kuna see on lõdvestunud hoiak - erksam - epistemoloogiline hoiak, mis võimaldab tajuda objekte ilma vaimse mürata ja teaduskondi täielikult ära kasutades. Lõdvestuse vastand on pinge ja sellega kaasneb tavaliselt mure. Nagu termin selgelt näitab, olete eelnevalt hõivatud, nii et te pole täielikult kohal, tähelepanu on jaotatud, arvestades midagi sellist, mis on eelarves ette nähtud ja tarbib kognitiivset selgust. Teisisõnu, keskendumiseks on vajalik teatav lõdvestus. Tõsi on ka see, et kõige ärevamad on ka need, kus valitseb suur pinge, näiteks hormoonide esilekutsumist ähvardava ohu korral või kuulsa lennu- või võitlusvastuse korral . Kuid need seisundid vajavad välist stiimulit ja rikuvad sageli keha, tekitades suures koguses stressi, nii et nii suur pinge kui keskendumisvahend on jätkusuutmatu. Teisest küljest on vajalik mõned algpinged, mõned rahutused, mõned rahulolematused meeleseisundi ja maailmaga, elades nn samsaras - kohas, mille põhiline omadus on kannatusi toota. Pascal märgib nagu budistlik kaja: "Inimese suursugusus seisneb tema võimes tunda oma viletsust." Sarvam Dukkham, öeldakse Indias. Kannatuste reaalsuse ja tingliku eksistentsi tormise mere äratundmine on vajalik impulss, isegi põletav rahu poole. Ühel päeval võiks ta end vabastada, teades, et see ei too enam kannatusi. Nagu Trungpa epigraafis märgib, aitab see samas protsessis, mis toitub soovist likvideerida soov püsimatute asjade järele, et lisaks sellele rahulolematusele tingimustega eksisteerimise vastu on ka imestamise ja veetlemise tunne. Vaatamata sellele tapamajale, sellele raevukalt hävingu ja kaotuse tippu, on asjadel siiski teatav heledus: maailm peegeldab teatud harmooniat ja teatud terviklikkust, mis viitab millelegi igavesele, lõpmatule ja kõiketeadvale. Võib-olla võite usaldada maailma ilu, seda silmapaistvat teed jumaliku juurde, headuse ja tõe tõestust, maa neitsilikku nägu ja valguse värve, mis Goethe sõnul on piinad, aga ka rõõmud.

Olles avastanud lõõgastumise tähtsuse, kuid mitte ilma teadmiste ja vaimse vabaduse soovi toetamata, saame teha sünteesi. Ideaalne olek teadmiste ja kogu elu jaoks oleks siis see, mida võime nimetada hoolimata selle ilmsest vastuolust, valveliseks lõdvestumiseks või energiliseks rahulikuks. Selle all peame silmas seda, et inimesel on pingevaba keha, meel pole segane, mädaneb ega muretse, ta on ärkvel, avatud kogemustele, pöörates tähelepanu toimuvale. Piiblis öeldakse: "Olge rahulikud ja tunnistage, et ma olen Jumal" (Laul 46-10), mis viitab sellele, et jumalikku saab teada vaid vaikusest. Vaikus on müstiline . "India psühholoogia mõistis kontsentratsiooni väärtust ja pidas seda tõe tajumise vahendiks, " märgib S. Radhakrishnan oma India filosoofia ajaloos: India filosoofia.

Juba on üsna ilmne, et unisusest, laiskusest, laiskusest, meeltest ja tahtest loobumisest jt eristuv lõdvestumine on reaalsuse tajumise oluline omadus, hoida hea pulsiga meele teleskoopi . Peame juhtima tähelepanu ka millelegi, mis peab olema ka ilmne: et pole lihtne lõõgastuda või pigem oleme muutnud lõõgastumise keeruliseks, kuna lapsed on oma olemuselt üldiselt lõdvestunud (vt kuulsat "beebi hinge"). Nii õpime end pingestama, varjates repressioone ja traumasid ning vältima teatud harjumusi, mis viivad lõdvestumiseni, kuna peame neid igavaks või ebaproduktiivseks. Pascal teadis, et "inimese õnnetus põhineb ainult ühel asjal: et ta ei suuda jääda oma toas seisma", fraas, mis saab peaaegu 400 aasta pärast üha tõhusamaks. Me ei saa paigal seista, sest oleme ärevil, tahame enamat, midagi, mida pole. Me ei ole rahul sellega, mis meil on. Võrdleme end teistega. Me ei usu filosoofilisse maksimumi, et peame vaid iseennast tundma, sest sel viisil tunneme me jumalaid ja universumit. Me ei tea, mis on teadvus ja hoolime enesesalgamisest. Mitte liiga palju. Ja mitte siis, kui see „häirib” meie sotsiaalsete eesmärkide saavutamist: ühiskond on meie jumal. Nagu WH Auden märkis, elame "ärevuse ajastul". Sellele, millele Calasso on lisanud: "ebajärjekindluse ajastu". Vastuolulisus on just see rahutu meele kvaliteet, mille puhul inimene ei suuda korrata teatavaid mõtisklemisharjumusi, on kokkusobiv, astub kindlale pinnasele, on kindel, sest püha, sest kõik, mida see tähendab. Ankur igavikus. Indias öeldakse, et jumalad ei vilgu.

Ma ei ürita siin omalt poolt lõõgastumismeetodit pakkuda, kindlasti peab igaüks süvenema oma teemadesse ja valima vastavalt oma stiilile. Kuid reprodutseerin lõigu, milles võetakse kokku eespool öeldu ja antakse vihje meetodile, mida minu arvates kasutatakse paljudes koolides. Nagu ka siin viidatud autori juhtum, leiame selle Gurdjieffi teelt ja budismist väljuvaks, nii Theravada kui ka mahajaana ja Vajrayana jaoks (Gurdjieff võttis selle võib-olla oma uurimusest Tiibeti budismi kohta). Kristluse mõtisklevate tavade vahel pole keeruline leida kui mitte täpset ekvivalenti, siis midagi võrreldavat. Kaasaegne lugeja leiab somaatiliste teraapiate hulgas arvukalt võimalusi, mida meie ajal külluses on. Tuntuimate süsteemide seas, mis selle meetodi versiooni õpetavad, on vipassana ("keha skaneerimine") Goenka oma, ehkki on mõneti poleemikat selle üle, kas tema meetod on tõesti vipassana (sanskriti keeles vipashyana ) või selline keha shamata, nagu leidub mõnes Tiibeti meditatsiooni käsiraamatus. Alan Wallace õpetab teda rohkem shamata, vaimse rahulikkuse meditatsiooni kontekstis. Jääb öelda, et paljudel juhtudel ei piisa ainult meditatiivse lõdvestuse praktikast ja sellega peab kaasnema psühhoterapeutiline protsess.

Te mäletate, et iga psühholoogiline seisund või sisemine olek leiab oma välise esindatuse mobiilsidekeskuse kaudu - see tähendab, et see väljendub mingis lihase liikumises või kokkutõmbumises jne. Võib-olla olete märganud, et mureseisund kajastub tavaliselt otsmiku kortsus või kokkutõmbumises või käte väänatamises. Rõõmu olekutel pole seda esitust kunagi. Mure, hirmu, ärevuse või depressiooni negatiivsed seisundid kujutavad end lihastes kokkutõmbumisel, paindumisel, kõverdumisel jne (ja ka lihaste nõrkuses), samas kui vastupidised emotsionaalsed seisundid peegeldavad iseennast. sama liikumiskeskustes nagu laienemine, sirge seismine, käte ja jalgade sirutamine, pingete lõdvestamine ja tavaliselt koos jõutundega. Mure lõpetamiseks peaksid inimesed, kes muretsevad ja seetõttu liialt kulmu kortsutavad või pinges ja kortsuvad, otsad kokku suruvad ja isegi hingamise lõpetama jms tegema, peaksid need inimesed siin alustama - lõdvestama emotsionaalset seisundit väljendavaid lihaseid. ja hingamine vaba. Lõõgastumine, esoteeriliselt öeldes, tähendab üldiselt negatiivsete seisundite ärahoidmist. Negatiivsed seisundid saabuvad lõõgastusseisundis tavaliselt harvemini. Sellepärast öeldakse tavaliselt, et oluline on iga päev harjutada lõdvestamist, suunates kehale tähelepanu ja lõdvestades teadlikult kõiki pinges lihaseid .

(Maurice Nicoll, psühholoogilised kommentaarid Gurdjieffi ja Ouspensky õpetamise kohta )

Autori Twitter: @alepholo