Õnn on loomulik meeleseisund

Lao-Tse-ist Buddhani kuni Rousseau ja isegi Nietzscheni on suured mõtlejad jõudnud järeldusele, et õnn on inimese loomulik olek

Nii pani Zarathustra Nietzsche omamoodi prohvetliku joone alla viimaste meeste suhu fraasi "me leiutasime õnne". Need on mehed, kes Nietzsche jaoks ei julge end vabastada vanast orjamoraalist ja otsivad lohutust - meelelahutusvormi, mis takistab neil oma olemusega silmitsi seista. Selle Nietzsche fraasi lugemiseks on erinevaid viise. Üks neist viitab sellele, et õnn pole oluline, oluline on elu esteetiline kogemus või enda eksistentsiaalse traagilise tunde omaksvõtmine, saatusearmastus, isegi kui see pole meeldiv. Teine võimalus on see, et see õnn on tähelepanu hajutamine, tänapäevase inimese (või võimu) leiutis jätkata masside kontrolli all hoidmist. Igal juhul selgub, et see õnne ja naudingu otsimine on petmine, tõelise filosoofilise elu jama.

Nietzsche oli kindlasti uskude, eriti kristluse, aga ka budismi äge kriitik, kuid see ei tähenda, et tema filosoofia oleks mõnes mõttes lähedane budismile (eriti kui mõista, et on olemas "budismid" ja et ta ise ei teadnud seda) selle religiooni nüansid üsna hästi). Nietzsche eitas ka enese absoluutset reaalsust ja kritiseeris diskursiivset, kontseptuaalset või esinduslikku mõtlemist, uskudes, et need eemaldasid inimese tema instinkti, spontaansuse või omaenda olemuse väljendamise eest. Seda looduse enda - tahte - väljendust saame Nietzsche jaoks autentseks õnneks nimetada, kirjeldades seda õnne mitte kui modernsuse tühist õnne, mis on seotud hedonismi ja olemasoluraskuste puudumisega, vaid kui rõõmu, nagu "gaya teadus", milles inimene on maa taju, on justkui kogu terviku laiendus. Need ideed sobivad suurepäraselt kokku mõne budismi, taoisti ja hindu filosoofia koolkonnaga.

Eriti mahajaana ja vajrayana budismi või hinduistliku tantrismi ja taoismi jaoks on see, mida me nimetame õnneks, midagi muud kui vaimu loomulik olek, oma spontaansus, mitte-duaalsus (mitte keha mõistuse jagunemine). Sellepärast tuntakse neis traditsioonides kõrgeimat olekut, valgustust või ärkamist, lihtsalt kui looduslikku olekut. Budism õpetab näiteks, et vaevused ei ole meele loomulik olek, need on teadmatuse, aja jooksul kadunud segaduse vea tulemus, kuid see ei kuulu mõistuse olemusse. See segadus tugevneb ja loob maailma oleku, mis on seotud kiindumuse tõttu kannatustega. Kiindumus idee juurde, et õnne saab saavutada väliste asjade hankimise või sensoorsete naudingute abil. Radikaalselt väidab budism, et inimene ei pea õnnelikuks tegemiseks midagi ette võtma, vaid peab kõrvaldama takistused, mis takistavad tal tajuda maailma sellisena, nagu see on, ehk teisisõnu: olla see, kes ta tegelikult on, olla ise (teine ​​idee, mida modernsus seostaks) koos Nietzschega). Endaks olemine on aga buddha, supermees, sest tema enda instinkt, enda avatud olemus on puhas teadvuse valgus, mis võib-olla mängib nagu laps, et avalduda maailma lõpmatus mitmekesisuses. Kindlasti ei ole see mõte kuidagi Nietzschean, põhimõtteliselt kuna budism väidab, et mõistuse olemus on kaastunne, et kui takistused on puhastatud või mis on sama, siis tegutsetakse ilma mõistete ja vigadeta dualistlik, kaastundlik tegevus ilmneb spontaanselt (ja vahel ka vihase, kohutava kaastundega, mis on võimeline hävitama kõik sidemed vehementsusega, kaugel karja moraalsusest). Puhtus ja tõde on kaastunne: armastus on energia, mis tungib universumisse, reaalsuse mitte-mina, mis ulatub välja, samastumata end millegi erilisega. Ainult isekus, fundamentaalne viga maailma kui eraldiseisva ja olulise teisena käsitlemise osas, mis väldib omamoodi Dionüasia kaastundeorgiat, ühinemist kosmose maskuliinsete ja naiselike põhimõtete vahel. See, mida tantrism nimetab ganachakraks või ka jumalikuks mandalaks .

Nagu Nietzsche, kelle jaoks on kõrgeim seisund laps (tema kaameli, lõvi ja lapse kolmnurgas), kasutavad nii taoism kui ka hinduism ja kristlus sõna otseses mõttes mõistet, et paradiis või tao või Leitakse, et Brahman tegutseb nagu lapsed, tarkuse poolel on süütuse seisund. Harjutaja või pühendunud peab kõrvaldama valede ettekujutuste, kontseptsioonide, hirmude ja teiste voolavuse loomulikus olekus ilma kohtuotsusteta puhtale reageerimisele reaalsusele. Laps eristab tema võimet anda mängule täie tähelepanuga tähelepanu ja võime mitte eelarvata inimesi ja sündmusi, kuna ta ei ole absorbeerinud sotsiaalseid kontseptsioone, mis määravad reaalsuse tavapäraselt. Selles mõttes näeb laps asju nii, nagu nad on ja asjad nende olemuses on jumalikud, nagu need religioossed filosoofiad õpetavad.

Nüüd võib see kõik meile tunduda pelgalt filosoofiline ja religioosne teooria, kuid ilma tingimata viidates kõrgeima õnne mõistele, mis ületab kannatused igavesti, võime hõlpsalt märgata, et väljendis „ õnn on loomulik olek” on olemas tõde . Iga inimene, kes veedab aega nn looduses, st enam-vähem tehnilistest või meediumivabadest kohtadest, kus nad võivad kokku puutuda loomade või puude või mägede või jõgedega, teatab tavaliselt teatud heaolust. Ja see heaolu on tavaliselt seotud selliste asjadega nagu "hinga värsket õhku", "lõpeta mõtlemine", "mõtiskle ilu üle" ja nii edasi. Samuti paneb igaüks, kes on veetnud aega koos teiste inimestega, kes veedavad palju aega "looduses" ja elavad lihtsat elu ilma liiga suure välismõjuta ("maise müra" tagajärjel), märgata sageli, et neil inimestel on positiivne tuju, rahulik, omamoodi loomulik rõõm, saastamata, spontaanne ja üldiselt on nad vähem neurootilised. Võib-olla on see sellepärast, et see õnn, mis tegelikult seisneb, on olevikus olemine, unustades enese ja enesereferentside märatsemise, isegi saatuse või kutsumuse täitmise, mille saavutab pelgalt looduse enda kuulamine, keha enda ja lähimaailma rütmi järgimine. Võib-olla on paljud meist lõpetanud selle rütmi kuulamise, kaotanud selle hääle, selle voolava eksistentsi ja ilma kontseptuaalse mõtlemise võõraste määratluste või surveta, kuid see ei tähenda, et seda pole olemas ja et me ei saa sellisena eksisteerida, ja isegi seda, et just see vorm nõuab vähem pingutusi. just seetõttu, et see on loomulik olemisviis. See autentne olemisvorm läheneb tervikuna jagatult, mitte kontseptuaalselt.