Teadvus ja energia on samad

Teadvus ja energia on sügavaima reaalsuse kaks olulist aspekti; See on nägemus, mida toetavad budism, hinduism ja muud mitteduaalsed traditsioonid, mis kujutavad universumit ette ainult kergest ontoloogiast.

Einsteini teooria koos kuulsa valemiga E = mc2 viitab sellele, et energia ja mateeria ei ole kaks eraldi asja, vaid ühe ja sama aspekt. Asju võib vaadelda tahkete objektidena ja teistest eraldatuna või ka - võib-olla täpsemini - kosmose energia võnkumistena või vaakumis tekkivate ergastustena, mis tekivad pidevalt ja kaovad.

Ehkki teadus aktsepteerib seda Einsteini teooria tähendust, tõmbame teisest küljest edasi Cartesiuse nägemust mõistuse ja mateeria kokkusobimatust erinevusest, mis mõjutab põhjalikult meie ettekujutust maailmast ja meil on seda raskem näha ka mõistus kui mateeria (või mateeria kui mõistus ja mitte kaks eraldi asja). Lisaks on meil keeruline ette kujutada ka energiat kui mõistust ja mõistust kui energiat (ehkki meie kogemus ütleb meile, et meie mõtted mõjutavad meie keha ja tema võimet midagi teha, see tähendab meie energiat). Siiski on ka teisi traditsioone, vähem materialistlikke ja dualistlikke kui kaasaegne teadus, mis leiavad, et energia ja teadvus on universumi fundamentaalse reaalsuse kaks aspekti ja et nad, nagu energia ja mateeria, on ka teisendatavad.

Mõni aasta tagasi kirjutas füüsik Richard Feynman: "On oluline märkida, et füüsikas pole meil praegu tõelisi teadmisi selle kohta, mis energia on." Selle all mõtles ta, et energia säästmine on abstraktne matemaatiline põhimõte ja puudub konkreetne ettekujutus sellest, mis on energia. Näib, et see peegeldab teaduse ühte paradoksi, mis ehkki suudab toota universumi funktsionaalseid teoreetilisi mudeleid, mida mõnikord õnnestub ka tehnoloogiaks tõlkida, ei ole sama osav looduse selgitamisel viisil, mis hõlmab ka meie kogemusi. sellest ega lahenda küsimusi asjade tähenduse, tähenduse või olemuse kohta - mis on tavaliselt metafüüsiline mõõde. Teadus tunnistab selles mõttes oma piiratust, on pühendatud tegelikkuse kirjeldamisele, mitte tähenduse leidmisele. Ja sel juhul ei piisa nende reaalsusmudelist, kuna maailmas kehastunud inimolenditena kogeme energiaga intensiivset ja erksat suhet, mida püüame mõista tasemel, mis on mõistlik meie subjektiivse kogemuse kaudu sama, see tähendab meie energiateadlikkusega.

Võib-olla pole tänapäevasel teadusel rahuldavat mudelit energia mõistmiseks samal põhjusel, et sellel pole rahuldavat teadvuse mudelit, mida nimetatakse teaduse raskeks probleemiks, kuna nagu me siin väidame, on teadvus ja energia on tihedalt seotud.

Tiibeti meditsiinis öeldakse, et " rlung on hobune, millel mõistus üles tõstetakse", rlung on samaväärne hinduismi pranaga, Hiina meditsiini chi-ga, põliselanike managa ja kreeklaste kopsupõletikuga ; termin, mis tõlgib kui energiat või elulist hingamist. Samamoodi öeldakse hiina traditsioonilisse meditsiini juurdunud qi-gongi (või chi-kuni ) puhul, kus tähelepanu suunatakse, sellele järgneb chi ja kasutatakse terminit dao-yin, mis See viitab sõna otseses mõttes energia suunamisele ja ka askeetlikule tavale kasutada energiat erinevate kanalite kaudu, et vabastada sageli emotsionaalsete tegurite tõttu takistatud punktid (eriti Hiina meditsiinis peetakse emotsioone sisemised tuuled, see tähendab energiavoolud, ja on ühendatud teatud organite ja elementidega sisemises transformatsioonivoolus).

Nende traditsioonide jaoks pole energia abstraktne, nähtamatu ega kauge mõiste, vaid on igapäevane reaalsus, mis tungib läbi kõigi eksistentsi mõõtmete. David Frawley selgitab prana tähendust hinduismis:

Prana omab mitut tähendustasandit, alates hingest kuni teadvuse enda energiani. Prana pole mitte ainult põhiline elujõud, vaid ka kogu energia, mis töötab vaimu, keha ja elu tasandil, meistervorm. Tegelikult on kogu universum praana manifestatsioon, mis on algupärane loov jõud.

Tegelikkuses pole jooga ja tantra midagi muud kui süsteemid, mis kaardistavad teadvuse ja energia vahelise suhte ning loovad mudeleid, kuidas kogeda kehas selle ühtsust, mis on kujutatud kui Šiva ja Shakti liit. Šiva sümboliseerib sellistes süsteemides nagu Kashmiri tantrism absoluutset teadvust ja Shakti tähendab selle teadvuse avaldumist, millel puudub vorm. Selle teadvuse ilmutamisel on see maailm; teadvus avaneb nagu Shakti energia ja manifestatsiooni jõud eksisteerida ükskõik millena. Ram Dass ütleb seda poeetiliselt: "Ema (Shakti, jumalanna) on vahend vaimu muutmiseks mateeriaks. Mõistamaks, et iga vorm on vaimuks pööratud, on mateeria, et näha, et mateeria maailmas on ema." Teisisõnu, Ram Dass ütleb meile siin, et energia (Shakti) on teadvuse või vaimu vahend, et avalduda kogemuse dimensioonis, nii et see saaks iseennast kogeda (meie kaudu, et me oleme selle laiendid). Seda tähendab Sat-Chit-Ananda mantra - olemise ilming, mis on puhas teadvus, kui rõõm. Šivaismi suurim tantristlik meister Abhinavagupta kirjutab, et "teadvus on tehtud valgust ja rõõmu". Võib-olla mõistis William Blake seda, kui ta kirjutas: "energia on igavene rõõm".

Šiva ja Shakti suhe on kehas poeetiliselt esindatud kundalini energia ärkamise kaudu. Selgroo sisse keeratud madu kujul magav jumalanna Shakti ärkab üles ja tõuseb läbi keha energiavoogudes, vabastades nadisõlme sõlmed, kuni jõuab kroonini, kus Shiva magab (keda esindab imendunud mediteeriv joogi samadhis mäe otsas või tuhande kroonlehe lootoseõis). Šiva ja Shakti ühinemisel (teadvuse ja energia umbrohust mikrokosmoses, mis on keha) ei eraldu mitte ainult alkeemiline energia, mis voolab läbi keskkanali, eriti valades vihmapiisad selle tassi südames, on olemas paralleelne seisund (ja see on eesmärk) teadvuse seisund, milles indiviid sulandub jumalikkusega ja kogeb subjektiivselt kogu universumit ( Atmanist saab Brahman ). Teatud mõttes toimib vabanenud energia selle teadvuse toena. Indiviidi suhtelisest vaatevinklist lähtudes on diviniseerumine või kogu reaalsuse tajumine teofaaniana võimalik ainult teatud energia tühjenemise või kontsentreerimise kaudu. Tantristlik praktika on sisuliselt metoodika, mida kasutatakse selle energia vabastamiseks, mis säilitab maailma kui jumaluse keha taju, kus kõik sündmused on kannatusteta nähtused, mis on muudetud esteetiliseks rõõmuks ja mitteduaalseks gnoosiks.

Abhinavagupta kirjutab oma Tantralokas :

Tajutav ülim reaalsus ( param tattvam) on Šiva, puhas teadlik valgus ( prakâsa ), sest see, mis pole teadlik valgus, ei saa helenda ega omada reaalset eksistentsi.

Abhinavagupta kasutab sanskriti terminit prakâsa teadvuse ja valguse vahelise ühtsuse tähistamiseks. Mis viib selle artikli lõpliku mõistmiseni: valgus kui energia ja teadvuse süntees. Ja see on see, et erinevate esoteeriliste religioossete traditsioonide valgus nii läänes kui ka idas hõlmab nii teadvust kui ka energiat; Just see ühendab meele ja selle manifestatsiooni vahelise ühtsuse. See on huvitav, kuna valgus, ilma et ta tahaks seda teaduslikult määratleda, viitab meile millelegi, mis pole täiesti materiaalne, kuid just see võimaldab meil mateeriale tajuda, ja justkui ühendaks seda sillaks füüsilise maailma ja sama (valgus on, pöördudes tagasi Ram Dassi ametisse nimetamise juurde, vahend vaimu materialiseerimiseks või ilmutamiseks). Samuti on meil kõik need metafoorid, mis vastavad valgusele intelligentsuse või tarkusega, justkui oleks see puhta teadvuse laetud energia. Valgus näib väga intuitiivselt edastavat energia ja teadvuse ideed samal ajal.

Abrahami religioonides viitab valgus meile alati loomingule ( fiat lux ), jumaliku tahte avaldumisele ja samal ajal ka tegusõnale, sõnale või jumalikule mõttele. Filosoof, teoloog ja proteadlane Robert Grosseteste, keda peetakse Inglismaal pühakuks samal ajal ka selle riigi moodsa mõtte isaks, uskus, et universumi matemaatiline olemus, selle enda seadused, tulenevad otseselt sellest, et see on tehtud valgust. Arthur Zajonc oma raamatus Valguse hõivamine läikib Grosseteste teooria:

Grosseteste sõnul oli valgus kehalisuse esimene vorm, millele järgnesid kõik teised. Korrutades ühest lõpmatust punktist ja võrdselt kõikjal, moodustas see kera ja sellest toimingust tekkis küsimus ... Seetõttu on kogu materiaalne looming kondenseeritud valgus.

[...] Tema arvates hõlmas Jumala poolt pühitsetud "Las olla valgust" kahte aspekti. Üks oli see, millest saab lõpuks meie füüsilise eksistentsi valgus, mis kondenseerus isegi mateeria kujul; teine ​​oli intelligentsuse valgus, mida kehastasid Jumala puhtalt vaimne ja ingellik looming.

Seega on meil see kahekordne valguse kalle, mis kristalliseerubki materiaalsetena ja on samal ajal intelligentsuse vahend või viis, kuidas jumalikku teadvust hoitakse kui maailma kohalolu (inglid on näha kindlasti kui jumalikkuse närvisüsteem). Jung märkis seda valguse suhet teadvusega ka eriti oma alkeemia uuringutes. Jung tsiteerib Paracelsust: "Inimesel sündides" on täiuslik loodusvalgus. "Paracelsus nimetab teda" parimaks ja esimeseks varanduseks, mida looduse monarhia endas peidab. " Ja oma raamatus Psüühika olemus kirjutab ta:

Kuna teadvust on alati kirjeldatud valguse käitumisest tuletatud terminitega, pole minu arvates liialdatud arvata, et need mitu heledust vastavad pisikestele teadlikele nähtustele. See valgus on teadvuse valgustav " luumeni loodus ". Kui heledus ilmub monaadilisel kujul ühe tähe, päikese või silmana, omandab see kiiresti mandala kuju ja seda tuleb tõlgendada iseendana.

Tundub, et Jung mängib teadvuse omamoodi kvant-olemuse ideega, mille minimaalseks ühikuks oleks footonid (kuid see viitab meile samal ajal Tiibeti budismi tiirudele, mis on valguse või elulise energia punktid, kuid samal ajal need on teabeühikud, näiteks kvantbitid). Viis, kuidas need "mitu heledust" konfigureeritakse monaadideks, millest tuleneb samastamine iseendaga (iseendaga), viitab meile Tiibeti budismi teatud kosmoloogilistele aspektidele, kus on selgitatud, et puhast valgust või energiat meelest, mis näib väljuvat tühjusest (jäädes küll tühjusega võrdseks), saavad kehad ja objektid, mis näivad olevat eraldatud meelest, mis neid tajub. Tühjuse lõpmatu energia koos oma ürgse kognitiivsuse kvaliteediga pole piiratud ja võib oma lõpmatu avaldumisvõimaluse hulgas sattuda teadmatuse protsessi, milles ta tajub universumit dualistlikult ja loob objektide maailma tahked ained, mis tekivad justkui eksisteerides eraldi minast, mis neid tajub. See tähendaks, et kui tegelikkuses on ainult ürgne teadvus, millele on antud puhas valgus, hakkame dualistliku taju kaudu tootma sellest energiast ja teadvusest eraldatud füüsiliste objektide illusoorset universumit. Alan Wallace selgitab seda kõige paremini oma artiklis "Energia teaduslikud ja budistlikud perspektiivid":

Mõtisklevad budistid on seda mõistliku suhtelise tühjuse seisundit kaugemale uurinud, tungides kognitiivse [ teadlikkuse ] sügavaimatesse mõõtmetesse, mida tuntakse ürgse teadvusena ( jnana ). See on mittelokaalne, ajatu ja ülim kognitiivsuse põhiseisund, mis on identne [ mitteduaalseks ] nähtuste absoluutse ruumiga ( dharmadhatu ), millest tuleneb kogu aegruumi ja mõtte-mateeria kosmos. Selles ürgse teadvuse helendavas ruumis on ka lõpmatu energia, millest pärinevad kõik muud energiavormid, olgu siis termiline, kineetiline, elektromagnetiline või gravitatsiooniline. Sellisena ületab see reaalsuse mõõde mateeria ja energia, ruumi ja aja, subjekti ja objekti, mõtte-mateeria ning isegi olemasolu ja olemise dualistliku kontseptsiooni. Suure täiuslikkusena ( dzogchen ) tuntud budistlikus vaates nähakse kõiki vaimseid või füüsilisi nähtusi lõpmatu teadvuse, ruumi ja energia vahelise ürgse ühtsuse ilmingutena. Tuntud XIX sajandi Tiibeti mõtisklev Dudjom Lingpa kirjeldab nähtuste absoluutset ruumi nii:

Ruumi kiirgava ja selge väljanägemise tõttu võib see ilmuda maa, tule, õhu, vee, kuju, heli, lõhna, maitse ja puutetundlike esemetena. See tähendab, et nagu ookeanis peegelduvate planeetide ja tähtede ilmumine nende selguse ja puhtuse tõttu. Kuid kõik need peegeldused, planeedid ja tähed pole midagi muud kui ookean ise ja on sama olemusega ... Tänu ürgse teadvuse olemuse lakkamatule jõule on olemas täielik teadmine kõigist nähtustest, ilma et neid kunagi oleks segada või sisestada esemeid. Ürgne teadvus pärineb iseenesest, see on selge loomus, vaba sisemisest ja välisest varjamisest; See on lõpmatu ruum, mis läbistab kõike, kiirgavat ja selget, ilma igasuguse saastumiseta.

Ehkki budism ei näe ette loomingulise jumaluse või surematu hinge olemasolu, on paralleelid selle dzogcheni ürgse teadvuse, mis on võrdne ruumi ja energiaga, ja Kashmiri tantrismi teadvuse kirjeldamise viisi (mille maksimaalne eksponent on Abhinavagupta) vahel ) tuleb märgata. Mõlemad koolid on võib-olla mitteduaalse filosoofia kaks tippkohtumist ja mõlemad praktiseerivad anuttara versiooni ja mitte-meetodit anupaya, et lihtsalt elada ürgse teadvuse seisundis ilma täpsustuseta.

Kokkuvõtteks: pärast teadvuse ja energia vahelise seose pilgu heitmist metafüüsilisel ja kosmoloogilisel tasandil, pöördugem tagasi keha juurde, mis on lõpuks sõiduk, mille peame saavutama selle energia ja teadvuse vahelise ühtsuse realiseerimiseks. Kenard Lipman kirjutab oma uurimuses Padmasambhavale omistatud salatekstide seeriast, milles selgitatakse seksuaalsuse rolli Vajrayanas .

Need tekstid paljastavad meile, et energiaseisund sõltub inimese arengutasemest. Algselt on energia midagi sellist, mis kuulub kehasse, mis meil on. Kuid kui inimene areneb sellest keha valdusest kaugemale, saab aru, et energia ja vaim pole lahutatud. Tunne, taju ja tunne on energianähtusi. Lõppude lõpuks on energia tark.

Lipman leiab, et tantristliku budismi energia mõistmine, kus kasutatakse rea visualiseeringuid, mis on seotud protsessiga, mille käigus suunatakse pranad läbi keha, et luua "kujutlusvõimega" keha, milles indiviid samastub erinevate buddhadega, on paralleel sellega, kuidas Jung arhetüüpe mõistis (Alan Wallace viitab ise ülalpool tsiteeritud tekstis Alaya-Vijanani baasteadvuse olekule, pääsedes arhetüüpsele mõõtmele, mis sarnaneb platoonsete vormide maailmale või Jungi arhetüübid). Lipman tsiteerib Jungi:

Arhetüübid on samal ajal pildid ja emotsioonid. Arhetüübist saab rääkida ainult siis, kui need kaks aspekti on samaaegsed. Kui on ainult üks pilt, on meil ainult lihtne kujund, millel on vähe tagajärgi. Kuid emotsiooniga laetud pilt omandab numinoossuse (või psüühilise energia); see muutub dünaamiliseks ja sealt ilmnevad tingimata teatud tagajärjed.

Mida Lipman kommenteerib:

Tantristliku jooga praktikas võib aistingute kontsentratsioon suunata ja juhtida bioloogilist energiat; arhetüüpne visualiseerimine võib suunata emotsionaalset energiat; ja puhas kohalolek võib ühendada energiat ja meelt, et saavutada teadmisi väljaspool intellekti. Saame oma energia treenida nutikamaks muutmiseks ja oma mõistuse energiasse juurdumiseks.

Lipmani õpetaja ja vastuolulise tõlkija Herbert Guenther selgitab Padmasambhava õpetusi käsitlevas raamatus, et suurele tantristlikule meistrile pole "olemise tuuma elustav intensiivsus" ( snying-po ) midagi sellist, mis oleks sündinud või et ta sureb, on täis tema lõpmatuse ainet. Teisisõnu, meie energia ei ole midagi sellist, mis on sündinud või suremas, ega ka see, mis erineks sellest, kes me oleme, ega ka meie südametunnistuse ees. Tegelikult räägivad need traditsioonid meile, et me pole midagi muud kui terviku energia väljendus, intensiivsus, abstraktse ja konkreetse vaheline ristumispunkt või side, ületav kui immanentsus. Meie olemus on teadvuse ühtsus energiaga ja selle olemuse äratundmisel on jumalakartlik rõõm (hinduistide ananda) või "ekstaatiline intensiivsus" (nagu Guenther tõlgib, termin rigpa, ürgteadvus, mis dzogcheni sõnul on see ruumi väga helendav). Nagu Padmasambhava kirjutas ajakirjas Bard Thödol (ekslikult tõlgituna Tiibeti surnute raamatuna ), on teadmatus teadvustamine, et valgus, mida näete, on teie enda olemuse ilmumine ( rangnang ).

Autori Twitter: @alepholo

Loe ka: Jumaliku teadvuse jooga või Šiva ja Shakti dialoog kehas