Hölderlin tuvastas 1800. aastal pimestava täpsusega suhtumise, mis tooks kaasa ökoloogilise katastroofi

Peame meeles pidama ja mediteerima Hölderlini sõnadele, miski pole olulisem

Friedrich Hölderlin oli koos Goethe, Schilleri, Schlegeli ja Novalisega üks suuremaid saksa romantismi luuletajaid, ehkki oma elus ta sama prestiiži ei nautinud. Tegelikult päädis Hölderlin, kes lapsest saati oli meeleolumuutuste, eufooria ja depressiooniga, lõpuks selle, mida saksa keeles nimetatakse tema hämaraks ( Umnachtung ), tema langemiseks hullumeelsuseks, ümbritsetud pimeduse ja Ma unustan Umbes 36-aastane periood, pool oma elust, mille jooksul ta elas Tübingeni tornis puusepatöökoja Zimmeri suuremeelsuse all, käies aeg-ajalt metsa jõe ääres jalutamas, elades puhast maaelu ja kirjutades mõned salmid, mis on tubakaga muutunud (tavaliselt aastaaegadel) ja allkirjastatud Scardanelli rubriigiga. Ta elas mõistuse ööl enamasti omas maailmas, olles oma traagilise saatuse vastu võtnud. Heidegger aga peaks oma hullust jumalikuks hulluseks, nagu jumalate saadetud. Nii ütles Sokrates juba, et jumalik maania oli mõõdukusest parem. Hölderlinit oli Apollo valgus puudutanud ja see oli esimene neist hiirtest, kuid inimese anatoomia ei toeta jumalikku pinget pikka aega. Ja veel vähem toetab seda kändunud ja dogmaatiline inimühiskond, mis juba Hölderlini ajal sulges täielikult ukse jumalate poole ja avas selle eranditult uuele tehnoloogiajumalale.

Nagu tõeliste luuletajate puhul sageli juhtub, oli Hölderlin paljuski prohvet. Ta nägi ette oma traagilist saatust ja enda laskumist hullumeelsusesse. Ta ennustas, et saab lõpuks "hallipäise poisina" ja kaob läbitungimatusse vaikusesse; ta ootas oma armukese Susette'i ("Diotima") surma ja ennekõike nägi ta ette maailma ettekujutuse hävitamist, mida ajendas mentaliteet, et ta nägi juba Euroopas tõusvat, et see on ilmne, et tal pole enam jumalatega kauplemist ja et Ta hindas loodust inertseks kehaks, mis on inimese ja tema analüütiliste noa ambitsioonidele täielikult kättesaadav. Hölderlin oli luuletaja, kes enne Nietzsche (kes pidas teda oma lemmikluuletajaks) jutustas jumalikust taganemise, ehkki hoopis teistsugusest vaatenurgast.

Oma 1777. aasta paiku ilmunud romaani Hyperion, mis on üks romantismi meistriteoseid, naaseb Hölderlin, kes kehastas Hyperioni, kuldajastu titaani tegelast, pärast oma armastatud Diotima surma ja kandnud kirjeldamatuid kaotusi, Kreeka idealiseeris Euroopa mandrit ja jälgib hävitamise seemet Saksa hibrides, mis tuleneb industrialiseerimisprotsessist, mis hakkas maailmas elama. Tuletage meelde sõnad, mis ütlesid tol ajal Blake'i, kes kutsus "tumedaid saatanlikke veskeid" tehastesse, kes tapsid Albioni püha silmapiiri. Meie luuletaja kirjutab:

Aga sa hindad kohut, püha loodus! Noh, kui vähemalt need mehed olid alandlikud, kuid nad ei teinud seadust, et kehtestada end nende seast parimatele, ja nad ei lõpetanud uhkust selle üle, mis nad pole ... [...] võib-olla ei olnud nad jumaliku suhtes meeletud!

Ja kas pole jumalik, mida teie, sakslased, inertsiks nimetate [millel pole hinge]? Ja kas õhk, mida nad joovad, pole parem kui nende jutuvadin? Kas pole päikesekiired õilsamad kui teie kõik kavalad mehed? Maa allikad ja hommikune kaste jahutavad metsi, kas saate midagi sarnast teha? Ah, sa võid tappa, kuid sa ei saa elu anda, kui see pole armastuse kaudu, mis ei tule sinust, mida sa ei leiutanud! Nad muretsevad ja masendavad, püüdes saatusest põgeneda ega saa sellest aru, kui nende lapsik kunst on ebaefektiivne; ja vahepeal liiguvad tähed süütult sinust kõrgemal. Kui ta sind sallib, põlgate ja ajate kannatliku Looduse üle, kuid ta elab endiselt, igaveses nooruses ja te ei saa tema kukkumist ja kevadet katkestada, et te ei kahjustaks oma eetrit. Oh, ta peab tõesti olema jumalik, kuna teil on lubatud hävitada ja hoolimata sellest, et ta ei vanane ja hoolimata sinust on ilu ikkagi ilus!

[...] "Kõik on ebatäiuslik" on sakslaste vana ütlus. Kui ainult keegi ütles neile inimestele Jumalast nii kaugel, et kõik on seega nende vahel ebatäiuslik just seetõttu, et nad pole jätnud midagi puhast ja ebaviisakat, ühtki püha asja, mida pole nende rängad käed rüvetanud, siis nende vahel ei õitse midagi, sest nad ei austa kogu õitsemise juur, jumalik olemus, et elu koos nendega on rääsunud, jäine ja rõhutud pisiasjadest, vaikne erimeelsus, sest nad pilkavad geeni, kes toob inimeste töösse jõu ja aadli ning rahulikkuse kannatustes, ja armastus ja vendlus inimeste ja kodukohtade vastu.

Ja see on ka põhjus, miks nad kardavad nii väga surma ja selle molluski olemasolu nimel aktsepteerivad nad kõike vääritut, sest nad ei tea midagi paremat kui see katastroofiline töö, mille nad on asjadega ära teinud.

Oh, Bellarmin, kus linn armastab Ilu, kus ta austab oma kunstnike geeniust, seal liigub ühine vaim nagu elu hingus, seal avaneb häbelik mõistus, mõte sulab ja kogu süda Nad on aupaklikud ja täis entusiasmi, mis kasvatab kangelasi. Kõigi meeste elukoht on nende inimestega ja seal saab välismaalane õnneks elada. Kuid kus jumalikku Loodust ja selle kunstnikke sel moel solvatakse, ah, seal puudub suur elurõõm ja siis on mõni teine ​​täht parem kui meie maa. Seal muutuvad mehed üha steriilsemaks, üha tühjemaks, ehkki kõik on sündinud iluga; basseness suureneb ja koos lohutusega satub joobeseisundisse oma probleemidega ning selle luksuse, nälja ja meelehärmi kartuse korral saab iga aasta õnnistus needuseks ja jumalad taanduvad.

See on meeldejääv lõik, milles on rohkesti toone ja ideid, rohkem kui siin lahti mõelda suudame. Kuid peame märkima mõned olulised punktid. Hölderlin diagnoosib teatud hibrise, lohutust, püsimatust ja ülbust, püha korra ületamist, mis viib hinge hävinguni, lõppkokkuvõttes võltspakti. Sel juhul on traagiline kuritegu loodusevastane, mida ta idealiseerib ja jagab romantikute kõige romantilisemaks, pöördudes tagasi paganluse juurde, mis on Hölderlinis siiski keerukam, kuna see on rohkem Ateena ja Abielu abielu. Jeruusalemm. Totaalne abielu, taeva ja maa, Jeesuse ja Dionysose ning mitte ühe ega teise abielu. Nüüd võime seda nägemust pidada ennetavaks, samas kui selline suhtumine, mis algab Descartesi ja Baconi mehhanismiga, on viinud praeguse globaalse ökoloogilise kriisini, mis on suuresti paradigma muutuse tulemus. Täpselt paradigma, mille Hölderlin lausub jumaliku taganemisega. Oma luuletuses "Hüvasti" ütleb luuletaja seda veelgi selgemini:

Reeda jumalat? Sellele, kes esimest korda lõi

tähendus ja elu sellele, kes inspireeris

ja kaitsesime meie armastust,

See on ainus, mida ma teha ei saa.

Kuid erinev paha, erinev orjus,

nüüd leiutab maailma mõistus

ja tehnika ja tava kaudu,

Päevast päeva varastatakse meie hing.

Jumal jääb pensionile, sest inimene ei lakka kuulamast loodust, kus jumalikkus vilgub. Ainult tehnikale tuginedes tõstab inimene taevakehade vastu titaanmao. Ja ta ei saa oma ülbuses aru, et ta hüpoteegis oma hinge hüpoteesib, millest ta loob uue hüpostaasi. Ta ei saa aru, et kõik, mida ta otsib - sama jumalikkus, surematus, õnn, jõud jne -, on talle juba looduses antud; selles, milles see on, ja mitte selles, mida ta tegema peab.

Praegusel ajastul oleme muutunud küüniliseks ja kalkuleerivaks ning näeme sedalaadi nägemusi enamasti lihtsalt „romantilistena” - terminina, mis on tulnud tähendama soovmõtlemist, mis ei sobi suhte tegelikkusega, hüperbool, sentimentaalsus . Kuid see on ka meie omakasupüüdliku ratsionaalse jõu illusioon, et meie enda tahe on ainus asi, absoluut. Tõendeid selle kaotuse kohta võib aga näha praeguses maailmaolukorras, mis vaatamata tehnika väidetavale õitsengule on antiigile mõeldamatu olekuga, mitte ainult hävitatud, vaid laastatud. Ja see on olnud võimalik ainult siis, mida Hölderlin nimetab „Jumala tagasitõmbamiseks“ - jumalaks, kellele enam ei mõelda, keda enam ei austata ja kes pole enam esimeste puuviljade eest tänulik ega pakkunud. Loodus on lakanud olemast jumalik, lakanud olemast vaimu helde ammendamatu allikas ja sellest on saanud ressurss, tarbimisobjekt, mis pärast tarbimist visatakse ära. Hölderlin ütleb, et kui me ei kujuta ette loodust auväärse olendina ega kohtle oma kunstnikke ka austuse ja austusega, võime võib-olla Maalt lahkuda, "siis on mõni teine ​​täht parem". See on lihtsalt mõnede transhumanistide vastutustundetu projekt, kes püüavad Maalt põgeneda, et vältida nende projekti poolt tekitatud kataklüsme, teise päikesesüsteemi suunas, kus nad võivad leida uue planeedi või ka põgeneda kehast, ränitoe poole See sobib teie südametunnistusega.

Kuid ainult Maal saame olla sellised, mis me oleme. Ja kui me Maale anname vaid lõpmatu tähenduse, inimese või jumalikkuse kvaliteedi, saame elada harmoonias ja autentses õitsengus. Sest inimese isekus, mis teda subjektiivsuses ja individualismis võõristab, on selline, et ainus viis, kuidas ta austab loodust ja ei kasuta seda ilma kasarmuteta ette, on selle jumalikuks pidamine või vähemalt puhtaima aukartuse vääriline asi. . See on asi, mida meie aja jooksul on märganud sellised olulised keskkonnakaitsjad nagu Gary Snyder, Hans Jonas või isegi varem Heidegger ise (kellele poleks meeldinud "keskkonnakaitsja" silt), kelle mõju on tohutu, ehkki selles mõttes ikkagi tohutu, "alakasutatud"). Nagu varasematelgi, on mõtteloojad rajanud hämmelduse, kannatlikkuse, aupaklikkuse ja loodusega seotuse poole, mida võib religioossete traditsioonide järgi juua ka ilmalikult, paradoksaalse, kuid vajaliku "püha ilmalikkuse" piires.

Veel üks idee, mille peame Hölderlinist päästma, on tema usuline ilu mõte. Just see poeetiline ilu austamine võib tõmmata seose ja ohutu käitumise religiooni ja ilmalikkuse vahel, mis vaevalt aktsepteerib suuri organiseeritud usundeid. See, mida me täheldame modernsuses, mida Hölderlin ka ennustab, on kunsti progresseeruv marginaalsus. Luuletaja lakkab olemast "maailma seadusandja". Suured kunstnikud lakkavad olemast ühiskonna suured isiksused ja neid asendavad ebajumalad, " tähed ", kelle ainsaks vooruseks on välimus, mida Platon kutsus doxa . Nagu kreeklased, uskus ka Hölderlin, et kunstil oli moraalne, transformatiivne, vaimne jõud. Pole juhus, et kunsti allakäik ja tõelise ilu (ja mitte ainult dekoratiivse, plastilise või kosmeetilise) austamine käivad käsikäes looduse hävitamisega. (Hölderlin ütleb meile kui toona vene sofistioloogia teoloogidele, et loodus on ilu, igavese täiuslikkuse kinesis). Muidugi pole see hävitamine täielik, nagu luuletaja hoiatab, sest isegi kui me saastame taeva ja merede ning lõpetame tervete liikidega, on loodusel endiselt oma sügis ja allikad ning varem või hiljem uuendab ta end (ja jumalad tulevad tagasi). " Aga sina hinda, püha loodus! " Mida võib hävitada, on meie koostööprojekt, jumaliku päritolu ettevõte, meie teantropokosmiline ühiskond; võime hävitada mõttelise aja templi, filosoofia ja luule suured katedraalid, selles kohutavas kalduvuses (kuna see eitab saatust) nihilismi suunas, mis eeldab tehnoteaduslikku materialismi. Ja nagu Roberto Calasso täheldab, on nihilismist saanud meie ühiskonna alus, mis on põhimõtteliselt "nihilismi põhine agnostiline teokraatia". Samuti on metafüüsika arvamus, et loodus, nagu Sartre ütles, ei räägi, on vaikne ja läbipaistmatu, sellel pole olemust, kohalolu ega vaimu. Hölderlin seevastu kirjutas: "looduse tõmbamine on kõrge ilmutus". See looduse heledus on jumalik ja see on ainus, mis meid päästa võib. Mitte maailmast eraldatud transtsendentse Jumala valgus, vaid Olemuse valgus, mis ilmub lõpmatu tähenduse ja elujõuga, Päike, mis koidikul paneb linnud laulma ja oksad õitsema ning et mehed värisevad ja tänavad ning ennekõike armastus vastusena maailma puutumatule ilule. Nagu Hölderlin kordas sageli, on armastus meis jumalik, see tähendab loodus.

Autori Twitter: @alepholo