See on kõige peenem ja salakavaldam vorm

Materiaalsetest asjadest eemaldumine on lihtne, oma identiteedi absoluutse reaalsuse veast eemaldumine on palju raskem

Manustamine on suures osas õnnetu allikas. Selles langeb kokku enamus traditsioone, mis on rühmitatud mõiste "dharma" alla. Asjade juurde jäämine on teadmatuse põhisümptom, sest kõik asjad on püsimatud.

Mõnede hinduistlike traditsioonide puhul on mõistlik ainult üks kiindumusvorm, kiindumus jumalikkusesse või see, mis on igavene. Pühendunud traditsioonide ( bhakti ) jaoks on jumalikkuse juurde jäämine - olgu see siis Kishnanaa, Devi, Šiva, Vishnu jne - viis vabastada ennast kannatuste ahelast. Kuid see seotus tähendab tingimata irdumist kõigest ilmast ja kõigest välisest, mis tahes naudinguallikast, mis ei tulene jumalikkusest, mis on lõpmatu allikas, mis eksisteerib inimese enda sees. Vedanta jaoks on isegi jumalustesse kiindumine teadmatuse sümptom, ehkki pühendumist peetakse puhastava tee osana, mis lõpuks kõrvaldab selle kiindumus- ja illusioonide peene vormi. Ainus kinnitus, mida see traditsioon peab lubatavaks, on kiindumine lõpliku reaalsuse tundmisse, mis pole kahesugune ja on seetõttu teadvuse enda või atmani valgus. Taotletakse eristumist kõigist objektidest ja vaadeldakse ainult subjektiivsust, mis ületab üksiku inimese, on universum. Üldiselt kasutatakse negatiivset valemit ( neti neti ): "Ma ei ole see, ma ei ole see teine". Olemine pole kunagi objekt; See traditsioon postuleerib, et see on puhas teadvus ilma esemeta. Mitte seda, mida me teame, vaid seda, mida saame teada.

Lõpuks väidab budism, et kiindumus iseenda või atmani juurde on kiindumuse kõige peenem ja kahjulikum vorm ning kannatuste ja loendamatute reinkarnatsioonide allikas samsaras. Buddha Prajnaparamita sutratelt, mis on pärit suurest sõidukist ehk mahajaana budismist, ja Nagarjuna kommentaarides postuleeritakse, et kõik asjad on tühjad, kuna need sõltuvad teisest, lõpmatute põhjuste ja tingimuste ahelas. Selle Põhja-Aasias domineeriva budistliku voolu jaoks pole ükski universumis miski, mis pole teineteisest sõltuv, ja seetõttu pole midagi olulist, miski ei eksisteeri üksi, seetõttu on asjade, sealhulgas aatomite ja iseenda reaalsus selline lihtsalt tavapärane, kontseptuaalne nimetus, tühi nähtus nagu vikerkaar. Ilmselt on see väide meie jaoks radikaalne, kuna miski ei tundu inimesele nii kindel kui arusaam, et inimene on inimene, indiviid, stabiilne mina. Budismi jaoks on mina aga ainult hetkemuljete rea retsifitseerimine, vale kimp, mida võetakse identseks ja sisuliseks. See oleks ka Hume'i teooria, kelle jaoks ainus eksisteeriv on sensoorsed muljed, mis mälu illusioonina valmistatakse siis kontseptuaalselt kui mina.

Lisaks selle lähenemisviisi fenomenoloogilisele keerukusele on fikseeritud identiteedi ja iseendaga unustamisel ning irdumisel ka sisuliselt soterioloogiline (ja psühholoogiliselt pragmaatiline) funktsioon. See on budismi vabaduse eeltingimus. Kuid ilma et peaksime postuleerima ülimat dharmat (nagu nirvaana või valgustumine), võime ikkagi mõista, kuidas kõik meie probleemid sõltuvad sellest mõttest olla mina, fikseeritud identiteedist, millele järgitakse mõisteid, jäljendeid. sildid Kui valu on puhas teave - ja vältimatu -, on kannatus teabe tõlgendamine, tõlgendus iseenda suhtes, mis tõlgendab ja filtreerib eksistentsi. Ilma iseendata on kannatus võimatu. Kuidas saaksime olla vabad, kui oleme alati teatud viisil, kui oleme teatud inimene, kellel on kogu pagas, millel on piiravad omadused ja tingimused, ja millel on konkreetne "olemus"? Kuid kas on võimalik eksisteerida ilma iseendata või vähemalt kinni jäädes piiratud identiteedist, mille kaudu me maailma tajume? See on budismi tõstatatud radikaalne küsimus, mille jaoks ta on välja töötanud analüütilise uurimise ja meditatsiooni meetodid.

Materiaalsetest asjadest eemaldumine võib olla keeruline, kuid väikese läbimõtlemisega saab keegi aru, et õnn ei tulene neist ja seetõttu on nende hoidmine absurdne. Lahkuminek teistelt inimestelt - olenditelt, keda me armastame - on raskem, kuid seda on isegi pisut lihtsam põhjendada, sest me teame, et kõik meie lähedased surevad, ja võime isegi mõelda, et õnn tuleb tegelikult meist endist. Eraldamine iseendast, ideest, mis on kogu elu (või kogu elu), ja veelgi enam, mõttest, et üks on, on palju raskem ja peenem. Kiindumus iseendasse ei ole pelgalt üksteise mõtlemise jäme isekus, see on ühe mõtlemine teistele subjektiks, enese nägemine millekski sisuliseks. Tegelikult puutub selle mediteerimine kokku tühjusega. Kuid see tühjus pole budismi kohaselt midagi, see on müstiliselt midagi kiirgavat, midagi, mis ei lakka olemast, kuid millel pole piire ega fikseeritud identiteeti.