Kas maailm on reaalne? Kas hing ja Jumal on samad? Shankara vs Ramanuja: suur vaidlus hinduismi südames

Sissejuhatus Vedanta sügavaimasse metafüüsikasse, mida esindavad kaks selle suurimat eksponenti: Shankara ja Ramanuja


Milline on Absoluudi olemus? Milline on hinge ja kosmose lõplik saatus? Kas hing erineb Jumalast? Kas kosmos on midagi muud kui Jumal? Milline on kõigi aegade kõrgeim seisund? Või teisisõnu, mis on vabanemine, mokša, müstiline liit, hinge jumaldamine? Kas maailm on reaalne? Kas Jumal on isiklik või umbisikuline, kas tal on kõik teadmised vormis või ületab neid? Need küsimused on kõigi religioossete traditsioonide kõrgeima metafüüsilise spekulatsiooni sisu. Indias leitakse, et vastus neile kõigile sisaldub Upanishadis. Upanišad on tekstid, mis püüavad selgitada ja eraldada Vedade olemust, mistõttu neid tuntakse Vedanta nime all, Vedade kulminatsioonina. Upanišad pole siiski pelgalt kommentaarid. Neid seostatakse esoteeriliste õpetustega, mille saavad jüngrid, kes istuvad õpetaja ümber metsas; ja sama tee tagasitulekuga, kes lahkub materiaalsest maailmast, et pühenduda eranditult hinge vabastamisele. Shankara, keda üldiselt peetakse Vedanta suurimaks õpetajaks, annab sõna " kurb " paljastava etümoloogia: see, mis hävitab või vabastab kõik sidemed. Paljude akadeemikute jaoks kujutavad need endast teatavat hüpet inimkonna peegeldavas teadvuses, sammu välise olemuse vaatlemisel, mis on täis aukartust, enesevaatluse või sisemise olemuse mõtisklemise, omaenda südametunnistuse poole. Täpselt vastupidine liikumine, mis viib praegu lääne teadust, mis seetõttu, et mitte kummaliselt, peab teadvust mõistatuslikuks, "teaduse raskeks probleemiks". Professor Radhakrishnan, kes oli ka India peaminister, räägib sellest pöördest, mis oleks toimunud umbes 2 800 800 aastat tagasi

Kui Veedade luuletajad räägivad meile mitmekesisusest, milles Kõigekõrgem on jagunenud, siis Upanišadi filosoofid räägivad meile ainulaadsest reaalsusest, mis on maailma voolu aluseks ja ületab selle.

Samm mitmepalgelisusest ühtsuseks ja "objektiivsest subjektiivseks", kus vedalik ohverdus ( yajna ), mille ümber kogu vedaliku usuelu keerles, lakkab olemast ainult väline tegu, mis nõuab keerukate rituaalprotseduuride seeriast, mida tuleb mõista ka sisemise operatsioonina, enese meditatsioonina, teadvuse erilise intensiivsusega. Upanishadi mõtisklejad teevad suure avastuse, et elu seisneb põhiliselt enese tundmises, kuid mitte individualistlike või utilitaarsete probleemide tõttu, vaid seetõttu, et seda tehes omandatakse teadmised universumist ja Jumalast, mängides fraas Pythagorase traditsioonist. Minal, Atmanil, on sügav identiteet Absoluudiga, Brahmaniga.

Ehkki erinevate hinduistlike koolide jaoks on upanišadidel vaieldamatu autoriteet, ei sisalda need tekstid süstemaatilist teoloogiat, mis ei võimalda arvukaid tõlgendusi. Sellepärast võib hinduistlikku filosoofiat põhimõtteliselt pidada Upanishadi filosoofia kommentaarideks või joonealusteks märkusteks, isegi räigemini kui asjaolu, et lääne filosoofia on Platoni filosoofia joonealuste märkuste jada, näiteks Ütles Whitehead. Upanišadi kõige delikaatsemate küsimuste väljaselgitamiseks volitatud tekst on Badarayana Vedanta-sutra või Brahma-sutra, tekst, mis väidetavalt süstematiseerib ja sünteesib Upanishad . Nüüd koosneb see tekst mõistatuslikest lühifraasidest, mis omakorda vajavad selgitamist. Seetõttu jagunevad hinduismi suured filosoofilised voolud täpselt nende sutrate tõlgendamisel.

Vedanta-sutrast on arvukalt kommentaare, kõik tekkinud filosoofilised koolkonnad tunnevad vajadust kommentaari esitamiseks, et end legitiimseks muuta ja katkematut järjepidevust postuleerida rishide - suurte tarkade, kes nägid Veedade hümne - algse levikuga. Üldiselt peetakse tähtsaimaks kaheksandal sajandil teada olnud Shankara, üheteistkümnendal sajandil Ramanuja ja kolmeteistkümnendal sajandil Madhva kommentaare, millest igaüks on asutanud tema enda koolist Advaita Vedanta (mitmekordne Vedanta), Vishishtadvaita (või kvalifitseeritud Advaita Vedanta) ja Dvaita (vastavalt dualism).

Selles artiklis ei käsitleta Madhva, ainult Shankara ja Ramanuja lugemist. Kahtlemata on Shankara tõlgendus see, mis on saavutanud suurima kuulsuse, kuni selleni, et teda saab samastada "sanatana dharma" - India igavese dharmaga, kes jõudis Läände selliste õpetajate kaudu nagu Ramakrishna ja võrdsustati " mitmeaastane filosoofia ", autorid Guenon, Coomaraswamy, Schuon ja teised. Shankarat otseselt kritiseeriva Ramanuja tõlgendus on aga religioonidevahelise dialoogi jaoks äärmiselt asjakohane, kuna sellel on märkimisväärsed paralleelid mõne kirikuisa teoloogiaga ja see pakub lähema ülevaate lõplikust reaalsusest selles, mida mida me võime koos Hans Urs von Balthasariga nimetada ilu teoloogiaks, kus vormi tajumine mängib keskset rolli, kuna see on jumalikus hiilguses osalemine.

Shankara, kes on professor Dasgupta sõnul Buddha järel kõige mõjukam India mõtleja, osutab, et tuleb eristada, millal upanišad viitavad absoluutsele reaalsusele või tõele ja millal nad viitavad suhtelisele reaalsusele või tõele. Kui saab eristada nende õpetatud kõrgeimat filosoofiat, saab tekste ilma segaduseta lugeda mitteduaalse visioonina reaalsusest, milles hing ja Brahman (Jumal, aga isikupäratu mõttes) on identsed ja kus Absoluudil puudub vorm. Shankara tsiteerib mõnda Brihadaranyaka Upanishadi salmi, mis ütlevad: "Noh, kus on duaalsus, justkui oleks, näevad nad teist, aga kui kõik on muutunud olendiks ise, siis keda või mida keegi näeks?" . Teisisõnu, lõplik vabanemisseisund, kahesuguse vaatenurga alt, tähendab tingimata hinge sulandumist või samasust Brahmaniga. Ja see välistab igasuguse taju, kogu teadmise, sest teadmine tähendab subjekti ja objekti ning viimases olekus on ainult üks ainus homogeenne Mina, mis on puhas teadvus ilma erinevusteta. Seda seisundit, mis on meie diskursiivse intelligentsuse jaoks kindlasti kujuteldamatu, on võrreldud sügava unega - mida siiski ei peeta amneesia või teadvuseta olekuks, vaid muutumatu õndsusena, turiya, salapärase neljanda olekuks; ja hinge saatust on võrreldud merre langeva tilga või klaasis vees lahustuva soolateraga.

Rahvapäraselt öeldakse, et Indias on umbes 330 miljonit jumalat (arv, mis pidi suurenema koos moodsa ajastu demograafilise plahvatusega!). Jumaluste džunglid, mis vastavad suurepäraselt selle maa tohutule arvukusele ja elanike suurele pühendumusele. Kuid Shankara jaoks pole ühtegi neist jumalustest absoluutselt olemas. Asi ei ole selles, et tegemist on pelgate hallutsinatsioonidega või et universumil pole jumalikku allikat, vaid see, et Shankara jaoks on kõik jumalate ilmingud nagu Višnu, Krišna - kellele ta on tõenäoliselt pühendunud - või Šiva -, kelle traditsioonide kohaselt ta oli avatari - on selle transtsendentse tingimusteta reaalsuse, mida nimetatakse Brahmaniks, projektsioonid või suhtelised aspektid. (Nüüd oleme indiviididena isegi vähem reaalsed kui need jumalad, kes vähemalt tunnevad maju, illusiooni, mille on tekitanud paljususmaailm, kui algset seisundit ei teata). Jumal pole Shankara jaoks inimene ja tal puudub vorm. Mitmekesised jumalikud ilmingud, "Jumala 330 tuhat nägu" ja isegi Ishvara, universumi isand, saavad lahustuda alles siis, kui on saavutatud kõrgeim tarkus. Seda tarkust väljendatakse advaita vedanta ühes keskses ütluses: "Brahman on tõeline; maailm on vale projektsioon; individuaalne hing on täpselt samasugune kui Brahman."

Ehkki Shankara õpetas või vähemalt sallis pühendumist isiklikule jumalale osana eelteest, mis on eriti sobiv madalamate teaduskondade inimestele, on mõte säilitada isiklik suhe Jumalaga ja tajuda jumalikkust endast eraldatuna, vastuollu ja madalamaks. autentse advaitiini staatus, kelle ise on jumalast lahutamatu. Atman on Brahman, individuaalne Mina on identne Jumalaga. "Kõik Brahmani arutelud, mida iseloomustavad sellised erinevused nagu pühendunu ja pühendumuse objekt, on osa teadmatuse seisundist." Lõppude lõpuks ei saanud Shankara jaoks Jumalat tajuda millegi muu kui ainulaadse reaalsusena, et Mina, mis on üks ja on kõik ning seetõttu on pühendumus, bhakti, jnana, gnoosist madalam riik .

Viimane oli just Ramanuja probleem Shankaraga, kuna Ramanuja oli ennekõike suur bhakta, Vishnu pühendunu. Traditsiooni kohaselt asutati Ramanuja ise Advaita Vedanta, kuid leidis, et Brahmani täieliku integratsiooni olukorrast veelgi kõrgem seisund on pühendumus sellele jumalikkusele, mis on kõik, mis särab pühendunu südames, kuid mis omakorda ületab maailma. Ramanuja jaoks pole pühendumus üksnes tee vabanemiseni, see on vabanemise seisundi enda tegevus: Jumala ilu kummardamine ja mõtisklemine igavikus, selle olemuses osalemine, kuid mitte sellesse sulandumine. See on kvalifitseeritud mitte-duaalsus, see on osa Jumala kehast, kuid pole temaga absoluutselt võrdne. Hinged on Ramanuja jaoks aksessuaarid, Jumala tütarettevõtted ( shesa ).

Ramanuja teoloogilises nägemuses on maailm tõeline: see on Bhagavani või Ishvara, Jumala, universumi kontrolleri keha. See pole Panteism nagu Spinoza oma, kuna Jumala ihu ei ole absoluutselt identne loodusega ja hing pole Jumalaga identne, eksisteerib "erinevuste identiteet" ja jumalikkus ületab universumi; Nagu Krišna Gita- sõnastuses ütleb, on see universum just nagu pärl kaelas, mille toeks on jumalus. Ramanuja jaoks on keha kõik, mida saab juhtida, ning see kasutab veoauto ja hobustega vedamise metafoori: on olemas kontroller, kuid teisalt on omamoodi vabadus seista vastu või võtta vastu kontrollija tahet ja viia see vastavusse . See suhe on analoogne: Jumal on nagu hinge ja maailma valitseja, samamoodi nagu üksik hing kontrollib keha. Inimese vabadus selles suhtes on Lipneri sõnul Jumala armastusele reageerida armastusega. See sama vabadus võimaldab meil olla isiklik suhe ja täita hinge saatus, milleks on Jumala ülistamine. Lipner leiab, et Ramanuja teoloogia on polaarsuse teoloogia ning et suur vedantin bhakta tunneb end mugavalt paradoksi ja salapära valduses. Ja kas meie eksisteerimine pole selline? Me näeme, et on olemas kõrgem tahe, ülim jõud, mis liigutab maailma ja liigub meis, Olend, mis annab meile oma olemise, kuid ikkagi on meie individuaalsetel eludel ainulaadne tähendus ja eesmärk, ehkki ainult keha kehaosadena. jumalus osana absoluutse teadvuse ettevõtmisest, lõpmatust valgust, mille maailm loob, mängides, nagu Badarayana ise ütleb, omaenda rõõmudeks.

Kokkuvõtteks jääb üle vaid öelda, et kuigi mitteduaalne vedanta süsteem, mida ma pole selles lühikeses kokkuvõttes suutnud õigluse alla seada, on mõtete ajaloo üks kõrgeimaid tulesid ja võib tunduda nende kahe süsteemi kõige täiuslikumana, On Ramanuja süsteemi eeliseks vähemalt see, et see võimaldab soterioloogilist seisundit, kus on olemas osaduse vorm ja jumalikkuse, ekstaasi ja esteetilise naudingu mõtisklus, milles hing säilitab teatud ontoloogilise kvaliteedi ja mida ei taandata üksus, milles on raske kuulutada mingit positiivset kvaliteeti. Shankara tee sarnaneb suuremate müstikute nagu Dionysius Areopagiidi ja Meister Eckharti ning Ramanuja ja Püha Augustinuse apoopilise teega, kelle eksistentsi lõppeesmärk oli jumala mõtisklus Dei-poolses kehaosas. vaimne, igaveses õndsuses.

Autori Twitter: @alepholo

Bibliograafia

JJ Lipner, Maailm kui Jumala ihu, dialoogi pidamisel Rāmānujaga .

Peamised Upanisaadid, S. Radhakrishnani tõlge ja tutvustus.

The Vedanta Sutras, tõlke teinud G. Thibaut.