Keha kadunud keel: algoritmid, okultism ja teadmiste piirid

Jasun Horsley kirjutab sellest, kuidas transhumanismi digitaalsete algoritmide valitsus lahutab meid autentsest algoritmist, mida peame järgima: inimkeha, mille kaudu hing avaldub

Järgmine artikkel, mille tõlgin Auticulture'i veebisaidilt ja mille autor on Jasun Horsley (seda on siin blogis mitu korda mainitud ja tõlgitud), seob Yuval Noah Harari postulatsiooni, et tehnoloogia tunneb meid paremini kui me üksteist tunneme. ise ning võrdleb teaduse päritolu ja okultseid, lisaks mainib (ei toeta) lõigus simulatsiooniteooriat, vihjates selle väärtusele metafoorina. Selles öeldakse, et teaduslik meetod peab jätma ruumi faktidele, mida selle meetodi abil ei saa mõista. Järgmine tekst, mida te järgmisena loete, näib mulle poeetilise ja filosoofilise hüüatusena pärast nosce te ipsumit kui algoritmide diktatuuri parandamise vahendit.





Teadus, religioon, dogma
See algoritmi joonis kui rakendatud teadmiste peaaegu müstiline struktuur on kõikjal esinev ja halvasti mõistetav. Me ei ole kunagi olnud lähemale täielikult rakendatud arvutuslike teadmiste metafoori realiseerimisele kui täna, kui platvormide ja süsteemide plahvatus leiutab kultuste tava ja identiteedi, rakendades sageli rakenduseks alla laaditud "I". või konfigureeritud võrguteenusena.
(Ed Finn, Mida algoritmid tahavad: Kujutlusvõime infotehnoloogia ajastul (kujutlusvõime arvutiajastu ajal))


Programmeerijate seas on nali: " Tarkvara ja katedraalid on samad, kõigepealt ehitame need üles ja siis palvetame." Sarnaselt religioonile on ka koodi, tarkvara ja algoritmide usaldus usutegu.

Viimastel aastatel on tavalised inimesed sellest täiesti teadlikud, kuna algoritmipõhine tehnoloogiaarhitektuur on meie sisemistesse valdkondadesse tunginud pidevalt. "Koodi arhitektuur põhineb nii veendumusstruktuuril kui ka bittide loogilisel korraldusel" (Finn, lk 6). Näib, et oleme lukus sümbiootilises suhtes oma südametunnistuse ja tehnoloogia vahel. Kultuuriga ( Mõiste "kultus" ilmus inglise keeles esmakordselt 1617. aastal, tuletades prantsuse "culte", mis tähendab "kummardamist", mis omakorda pärines ladinakeelsest sõnast "cultus", mis tähendab "hooldamist, kasvatamist", jumaldamine " ) kui liidu vahend.

Iga päev, nii nagu ka religioon, paneme oma usku ja usaldust algoritmidesse, et otsuseid kindlaks teha. Samal ajal pole täiesti selge, milline on siinne algne mudel - teadus või religioon -, sest kui vaadata Vana-Egiptust, on tõendeid nii "püha teaduse" kui ka teadlase tüüpi usundi kohta. Finn kirjutab:

[...] Jumala kojast, mis eksisteerib väljaspool füüsilist reaalsust: transubstantiatsioon, säilmed ja tseremooniad on osa katedraali etendusest, mis peegeldab usu nähtamatut masinat. Kuid suurem osa sellest masinast jääb paratamatult varjatuks: skismid, eelarved, skandaalid, õpetuslikud vastuolud ja muud elemendid, mida tarkvarainsener võiks nimetada katedraali tagamaaks, ei kuulu füüsilisse fassaadi ega vaimne esitlus maailmale [...] (lk 7).


Teaduse ja religiooni ohtlikku ristmikku nimetatakse "teaduslikuks". Kummalisel kombel saavad neist oletatavatest vaenlastest voodikaaslased. Nii religioon kui ka teadus pakuvad reaalsuse tõlgendust, mis väidab olevat absoluutne ja lõplik. Kristluse jaoks on veel ees "ilmutus", faktid, mida pole veel avalikustatud. Teadusega sama juhtub, on (tavaliselt) eeldus, et asjad tuleb ikkagi lahendada. Mõlemad pakuvad aga kõike hõlmava reaalsuse tõlgendust koos lubadusega, et nende meetod - ja see on võti - on kindel, kehtiv ja pakub kõike, mida eksisteerimise täielikuks mõistmiseks on vaja.

Arvutuslik teokraatia, mis naaseb Finni raamatu juurde:
Katedraal on kollektiivse uskumuse ruum, struktuur, mis kehastab maailma mõistmise raamistikku. Oleme langenud "arvutuslikku teokraatiat", mis asendab jumala algoritmiga: "Meie oletatav algoritmikultuur pole mitte niivõrd materiaalne nähtus, kuivõrd pühendumus, inimeste arvutitele esitatud üleskutse on võimaldanud jumalad nende mõtetes asendada, isegi kui nad samaaegselt kinnitavad, et teadus on muutnud meid usu suhtes läbitungimatuks. " Oleme omaks võtnud usul põhineva suhte kultuuri algoritmimasinatega, mis viivad meid läbi linnade tänavad, soovitavad filme ja pakuvad vastuseid otsinguküsimustele "(lk 7).


Mida rohkem me sellesse algoritmilisse teadvuse seisundisse siseneme, seda enam asendame oma füüsilise keskkonna otsest sensoorset kogemust tehnoloogiliselt vahendatud olukorraga. Lõpuks ei pea enam üldse viitama orgaanilisele reaalsusele (asendasin sõna "füüsiline" orgaanilisega, kuna isegi virtuaalses maailmas on mõned füüsilised aspektid).

Minu teada pole intelligentsiliikmetel, kes väidavad, et usuvad, et elame simulatsioonis, üldiselt hüpoteesi selle kohta, kus asuvad meie tegelikud kehad. Ma arvan, et see on osaliselt seetõttu, et kui nad üritaksid sõnastada hüpoteese selle kohta, kus on nende tõeline keha, hakkaksid nad tundma idioote. Kui me tegeleme simulatsiooniga või oleme koodiga, mida simuleeritakse ka siis, kui kõik pole oluline, on mäng läbi; Või on meie keha kuskil mujal ja peame välja mõtlema, kuidas nende juurde tagasi jõuda.

Tõenäoliselt on simulatsiooniteooria nii köitev, kuna see toimib nagu metafoor ja metafooridel on meie teadvuse üle tohutu võim. Kõne all olev metafoor on seotud sellega, kuidas teaduslikud ja religioossed dogmad, kui te neid liiga palju usaldate, muutuvad püünisteks; ja võib-olla on see seetõttu, et nad eitavad igal ajal omaenda põhimõtteid. Scientism tekib siis, kui teadus reedab ennast, tõstes teadusliku meetodi püramiidi tippu, mis väidetavalt esindab kogu eksistentsi. Tõeliselt range teaduslik meetod peab jätma ruumi faktidele, mida ei saa teadusliku meetodi abil mõista, teisisõnu, "jumalikule ilmutusele".

Samamoodi reedab religioon ennast, muutes jumaliku ilmutuse dogmaks, mis rikub jumaliku ilmutuse pakti. Millegi teadmiseks on vaja jumalikku ilmutust - viidet Jumalale; kuid selleks, et seda teada, peame viitama kirjutisele, mis on saadud jumaliku ilmutuse kaudu. See tähendab, et Pühakiri ütleb meile, et sisuliselt ei saa me Pühakirja usaldada. Piibel seda muidugi ei ütle. Selles ei öelda: "Te ei saa seda raamatut usaldada", sest see oleks nii vastuoluline kui ka ise saboteeriv. See on Kreeta hoiatuse kosmoloogiline ekvivalent, et "kõik kreetalased on valetajad".

Sisenemine varjatud


On veel üks ideoloogiline raamistik (lisaks teadusele), mida on sageli kirjeldatud kui religiooni ja teaduse sünteesi ning see on okultistlik. Charles Uptoni 2018. aasta raamatus Dugin Against Dugin kirjeldab Upton omamoodi maagilist "loovat visualiseerimist", mis lükkab täielikult tagasi "objektiivse metafüüsilise korra" või on pime vajadusele seda järjekorda järgida kui "mis tahes eeltingimust. vaimne tegevus ". Ta väidab, et seda tüüpi maagilisest mõtteviisist on saanud "struktuurne-järgse maailma keskne praktika":


Ja arusaam, et usk on tööriist, et sõnade kasutamine ei seisne eeskätt tõe väljendamises, vaid pigem toimingute tegemises, on ilmselgelt ka mitte ainult võlukunsti lahutamatu osa, aga ka poliitika tavadest - parem, vasak või keskel, roheline, punane või sinine - tänapäeva maailmas.


See kirjeldab hästi ka arvutiteadust ja koodi funktsiooni, mitte täpselt nagu varem kirjeldatud aksioom "kõigepealt ehitage, siis palvetage", vaid pigem see, et palve on nende virtuaalsete valdkondade ehitamisel oluline komponent. Arvutikood ei kirjelda ega väljenda midagi reaalset, kuid asjade toimimine (HTML-kood, CGI jne) muutub järjest tõhusamaks. Kui selle saab toimivaks muuta, põhjustab see muutusi selles, mida me tunnistame "reaalsuseks". Kui me elame "tõejärgses" maailmas, siis sellepärast, et usk on muutunud pigem kunstliku reaalsuse genereerimise vahendiks kui kanaliks objektiivse reaalsuse mõistmiseks, mis vananeb, nagu Jumal ja patriarhaat. Seejärel saab tõde lihtsalt see, mida saab veenda inimesi uskuma, et see on.


Selle ringi keskel on uudishimulik tühjus. Usk maagiasse on vajalik, et maagia oleks efektiivne. Maagia on vahend või meetod taju manipuleerimiseks, mis võib sel viisil "reaalsust ümber kujundada". Reaalsus, mida inimlik kapriis võib ümber korraldada, seab aga kahtluse alla objektiivse reaalsuse võimaluse. See ideoloogia on iseennast kinnitav, kuid samas ka vastuoluline, kuna see kinnitab veendumust, et objektiivset ja igavest reaalsust ei eksisteeri, et väljaspool ajalist ja subjektiivset pole kõrgemat vaimset põhimõtet.

Okultismis on need psüühilised piirkonnad, intersubjektiivsed valdkonnad, mida tõenäoliselt mõjutavad meie enda tahe ja veendumused, kuid mis võimaldavad meil mõjutada ka teiste inimeste subjektiivseid kogemusi. Sel põhjusel pakuvad nad meile jõutunnet reaalsuse muutmiseks ja isegi genereerimiseks, veendes teisi oma unistuste olekusse astuma või sinna sisenema.

Nii religioon kui ka teadus väidavad, et pakuvad universaalset teed tõeni, kinnitust, mis põhineb objektiivse reaalsuse kinnitamisel. Näib, et varjatud postmodernism ja selle järglased, identiteedipoliitika, tahavad triumfeerida mõlema üle, muutes selle väite aegunuks ja ebavajalikuks. Kui jah, siis okultismi kui religiooni ja teaduse sünteesi ideed lähemalt ei uurita: täpsem kirjeldus oleks, et okultism on teaduse valinud, et muuta see uueks religiooniks. Ja see on religiooni ümber vormistanud, et luua omamoodi pseudoteadus.

Võib isegi olla (Newton ja paljud teised lääne teaduse pioneerid olid alkeemikud ja astroloogid), et okultism on loonud selle, mida peame lääne teaduseks, Trooja hobuseks enda jaoks.

Teadmiste õun

Kuidas see kõik algoritmidega seotud on? Üks viis algoritmide määratlemiseks on sümbolite kogum, mis tegelikkuse tõlgendamiseks töötab, koos arvutusliku mudeliga, mis mõõdab reaalsuse muutusi. Ja maagia on "teadus ja kunst muutuste toimumiseks vastavalt tahtele" (Aleister Crowley).


Okkultism seisneb vähemalt osaliselt teadmiste - see tähendab sümboolsete uskumuste kogumi - kogumises viisil, mida saab kasutada muutuste mõjutamiseks, maailma uuesti tõlgendamiseks selle läätse kaudu. Finn kirjutab:

Mustade kastide, puhaste disainiga armatuurlaudade ja rakenduseprogrammi liideseid häirivate liideste kaudu palutakse meil seda arvutust võtta usuga ... Ja me usume seda, sest oleme selle algoritmi müüdi abil pikka aega koos üle elanud arvutipioneerid Alan Turing või isegi Charles Babbage ja tema spekulatsioonid mõtlemismasinate kohta. Katedraal on siin kõikjal esinev metafoor, kuna see pakub korrastatud loogikat, pealisehitust või ontoloogiat selle kohta, kuidas me oma elu tähendust korraldame.

Kõiki sümboleid sünteesiv teadmissüsteemi loomine sarnaneb teaduslikkuse "uue maailmakorra usundiga", mida kristlikud vandenõulased nii kardavad (mitte valesti). See võib minna tagasi vähemalt valgustusaja juurde, kuid arvatavasti kaugemale. Tänapäeval võtab see globaalse küla arvutiseeritud pealisehituse kaudu konkreetse ja ilmse vormi. Üles tõusnud algoritm on uus totem ja tabu, mis reguleerib meie mõtteid, arusaamu ja käitumist.

Probleem, millega me täna võitleme, pole mitte see, et oleme muutnud andmetöötluse katedraaliks, vaid see, et informaatika on järjest enam asendanud katedraali, mis juba siin asus. See on valgustusajastu katedraali ambitsioon, universaalne teadmiste süsteem. Neid kahte kõrvutades investeerime oma usku rea rakendatud süsteemidesse, mis lubavad teha meie nimel ratsionalismi tööd, alates automatiseeritud tehasest kuni automatiseeritud teaduse juurde. Infotehnoloogia pakub teed teadlikkuse või kõigi teadmisvaldkondade ühendamiseks ühte puusse - teabe ontoloogia, mis põhineb ideel, et arvuti on universaalne lahusti, mis suudab lahti ühendada mis tahes keeruka süsteemi inimese teadvus universumi enda jaoks.


Asi pole lihtsalt selles, et me näeme algoritme töös, vaid ka selles, et me muutume ise algoritmideks. Kui loome teadmiste süsteemi ja usume, et see on täielikult või täielikult täpne (kui seda pole), loobume tegelikult kõigist oma kogemuse külgedest, mida ei saa seletada selle teadmisega, mis on talle omistatud. See on nagu kaardi koostamine ja sellele siis nii pimesi viitamine, et me lõpetaksime selle võrdluse territooriumiga: oleme lihtsalt kadunud. Veelgi hullem, me lõpetame vea süvendamise, kuna meie usk kaardile (algoritmide katedraali) on nii vankumatu, et me ei usalda enam kursi parandamiseks oma meeli. Lõpuks teeskleme, et üldse territooriumi pole ja kaart on kõik, mida vajame.


Lihtsaim viis selle mõistmiseks on keha meeltele viitamine. Meie sensoorsed kogemused ületavad igal ajahetkel kaugelt meie mõtete võime seda lamestada lineaarses narratiivis. Mõelge näiteks sellele, et proovite vaimselt kirjeldada kõiki sensoorseid andmeid, mida me oma keha kaudu - nii sisemiselt kui ka väliselt - saame ja töötleme igal ajal, ja realiseerida see nii kiiresti, et me ei jää kunagi maha. Võiksime proovida lumehelvesid lumetormis loendada.

Mida rohkem töötleme oma elatud kogemusi teadmiste, mõistuse ja tehnoloogia algoritmide kaudu, sotsiaalmeedia ja telefonirakenduste kaudu, seda vähem saame kogeda elavat reaalsust, mis areneb väljapoole meie mõtete piire. Muidugi pakub kontseptuaalne väli lõputut menüüd ühenduses püsimise põhjustest, mis on ajendatud "hirmust eksida". Selliste alamküsimuste korral muutuvad meie mõtted lume kohta veenvamaks kui lumi ise ja meie suhtlus nutitelefonidega muutub atraktiivsemaks kui näost näkku kohtumised. Kui vaimutehnoloogia on meil olemas, muutuvad nende pakutavad olulised andmed teisejärguliseks, isegi ebaoluliseks selle tehnoloogia enda poolt pakutava sumina suhtes. Meediumist on saanud sõnum ja just meid vahendatakse.

Lõpuks võime otsustada, et ei jäta kunagi tehnoloogilist mõistust. Me võime hakata uskuma, et kõik on olemas, et pole mingit välist reaalsust, millele viidatakse, sest väljaspool seda, kus puhkeb vihmapiik, on reaalsus meie jaoks üle jõu käinud. Oma kehast kaugemale liikudes võime lõpuks öelda endale, et neid pole olemas, et me oleme lihtsalt südametunnistus, lendame vabalt ja oleme Peter Panina alati noored, lõputute permutatsioonide simuleeritud unistuse piirkonnas.

Teadmissüsteemide, nagu ka simulatsioonide, paradoks on see, et nende eesmärk on aidata meil oma kogemustes navigeerida, paremini mõista, et saaksime paremini elada. Nende eesmärk on aidata meil vabaneda kõigest, mis meid rõhub, lahendada probleeme ja parandada meie olusid. Kuid mida rohkem me sukeldume ükskõik millisesse teadmiste süsteemi, seda enam veename end selles, et see on eksimatu ja mida lõksu jääme sellesse.

Kui sellisel arengul lastakse lõputult edeneda, võime naasta sõna otseses mõttes lapselikku olekusse, kus vajame oma tehnoloogiat oma kehajäätmete söötmiseks, pesemiseks, riietamiseks ja kõrvaldamiseks.

Meid assimileeritakse.

Mustast kastist väljas

Kas on sellest lõksust mingit väljapääsu, kui me ei saa isegi ilma teadmiste süsteemile viitata vestlust pidada?

Kui teadmine - koodiga hüübiv tajumiskogemus - on meid aja jooksul ikka lõksus hoidnud, kas on seda viisi, kuidas seda teadlikkust mustri murdmiseks ja vanade trükitud algoritmide ignoreerimiseks kasutada meie hinges, vabaduse poole? Kas me saame küünte kasutada teise küünte saamiseks? Teisisõnu: kas on kuidagi võimalik läheneda teadmiste süsteemidele, mis eemaldavad meid sõltuvusest neist, selle asemel, et seda suurendada, ilma süsteemide tervikuna tagasi lükamata? Kas me saame teadmisi rakendada nii, et näeksime oma teadmiste piire, ilma et peaksime ümber korrigeerima teadmisi, mida nende piiride nägemiseks kasutame?

Selline proproteiinivastane ülesanne näib olevat omamoodi programmeerimine. (Peame tundma oma vaenlast, et ennast tunda). Nii nagu programmeerija pole programm, ei paikne tõde mitte üheski teadmiste kogumis, vaid teadvuses, mis selle kokku pani: meie oma.

Me jääme paljude müütide kangelannaks, keda ümbritsevad seemned - lõputu digitaalne kood - vaid vihjega, kuidas eraldada need nullidest. Ainus lootus võiks olla - kui me dešifreerime need andmebaitid algkeele taasavastamiseks (enne Paabeli torni) -, hakkavad hämaralt, kuid kasvava põnevustundega meelde tuletama, et signaal, mida otsime, on meie endi sees .

Lihtsamalt öeldes: mis juhtub, kui keha on ainus algoritm, mida me oma hinge leidmiseks vajame?

See artikkel avaldati esmakordselt mitmemõõtmeliste mängude saidil

Tõlkija Twitter: Chitauri

Jasun Horsley Twitter

Jasun Horsley artiklid raamatus Pajama Surf