Südamevalu ja hetke vallutamine: valem meie aja vabaduskartuse vastu

Kas inimene on alati kartnud olla vaba? Kuidas seda hirmu nüüd väljendatakse ja mis päritolu sellel on? Kuid ennekõike: kas on olemas viis selle vastu võitlemiseks?

Lääne filosoofias on pidev mõtisklused, mis on käsitlenud inimvabaduse probleemi. Lisaks iga filosoofi erinevustele ja piirangutele, mõttevooludele ja kummagi ajastutele on Platonist Slavoj Zizekini ulatuvate ideede jooksul leidnud peaaegu kõik filosoofid suhtumise tunduvad olevat inimese loomusele iseloomulikud seoses vabadusega: hirm. Inimene kardab olla vaba.

Inimestele on vabadus peaaegu kustumatult seotud traumaga. Võib-olla on see probleem, et oma paljude aastate jooksul pole me kunagi avastanud, kuidas parimal võimalikul viisil lahendada. Sündides peame ootama mõned aastad, enne kui saame aru ühiskondlikust elust ja selle tavadest, mõistmaks, et osa meie kogukonna ellujäämisest hõlmas sotsiaalsete ja kultuuriliste reeglite väljatöötamist. Selle struktuuri suhtes teadmatuses peame siiski kasvama. Ja siis tekib trauma. Kuna imiku pisut metsikut vabadust tuleb piirata ja määratleda vastavalt nendele piiridele: see tundub vajalik, et ta saaks siis oma eakaaslastega koos elada. Inimese vabadust töötlev - seda lõigates, vormides - töötlev ühiskondlik masin on selles mõttes häbiväärne masin, mis paneb igale subjektile oma pitseri, ilma et seda suheldaks. Või nii ta proovib.

Igal ajaloolisel hetkel on aga omad asjaolud. Võimalik, et kuni mõne aasta tagune hirm vabaduse ees oli enamasti hirm karistuse ees. Igasugused katsed kogeda vabadust tähendasid vägivaldseid repressioone nii subjektiivsel kui ka sotsiaalsel tasandil. Vähemalt kuni kahekümnenda sajandi 80ndateni oli tavaline, et vanemad karistasid oma lapsi füüsiliselt, õpetajaid nii õpilaste kui ka igasuguse ideoloogia valitsuste poolt, et nad teeksid sama oma valitsetavatega. Vähemalt kuni selle ajani võis karistust mõista vabadushirmu päritoluna: katsealused ja ühiskonnad kartsid olla vabad, sest kui nad proovisid, siis neid vägivaldselt represseeriti ja nende psüühikas oli karistuse valu kustutamatult seotud katsega vabadus

Varsti pärast seda muutus teemade kujundamise viis erinevatel põhjustel. Väsimusühiskonnas väidab Byung-Chul Han, et distsiplinaarsed seltsid said tulemuseseltsideks, kuna kohustus on täidetud ja lõpeb seetõttu lõpuks, kuid võim ergutab ja näib, et seetõttu pole neil lõppu. Teisisõnu: kui karistus põhjustab ebakõlasid ja võib-olla mässu, paneb positiivne stiimul subjekti rohkem tahtma, rohkem tegutsema, rohkem tööd tegema, stimuleeritakse topelt tasu, mis rahuldab teda hetkega ja samal ajal. Aeg paneb teda tahtma sama. Coca-Colast rääkides tõi Slavoj Zizek välja selle, mida me kõik oleme kogenud: kui me seda joome, siis tundub, et see värskendab meid alguses, kuid järgmine kord oleme janu rohkem.

Byung-Chul Han osutab ühiskonna muutmisele karistusest performance-ühiskonnale ka radikaalse pöörde suunas positiivsuse poole. Kõik, nüüd ja mõne aasta jooksul, peab olema positiivne. Ja see ei välistanud subjektiivsuste kujunemist ja nende vabaduse kujundamist. Karistus, millega vabaduskogemusi piirati, muudeti siis katsealuste vabaduse piiramise pealtnäha vähem vägivaldseteks viisideks, kuid suunati ka sellele. Kui vähemalt XIX sajandini ja võib-olla ka kahekümnenda sajandi mõne aastani oli vanemaid, kes ei kõhelnud oma laste käsi siduda, et takistada neil pahandusi tegemast (või karistuseks pärast nende tegemist), siis see žest, mis võis lehtedel hästi esineda see, et Michel Foucault illustreeris oma Valvet ja karistamist, ei tundu sisuliselt paljudes tundides kestnud "vaikust", mis isal või emal oli, kui ta andis oma lastele videomängukonsooli ja sidus ka käed, takistades teisiti Nad katsetavad oma vabadusega. See ei tundu väga erinev, kuid nii see oli. Ja selles variatsioonis tekitas see muid efekte. Üks neist oli seda tüüpi subjektiivsuste jaoks loodud pidev vajadus positiivse stimulatsiooni järele.

Kuid ta polnud ainus. Inimest ei seletata mitte ainult teda ümbritsevate materiaalsete ja objektiivsete tingimustega, vaid ka emotsionaalsusega, milles ta on moodustatud. Kui lapsevanemaks saamine läks karistusest julgustamiseks, tekkis sellele ajastule veel üks iseloomulik vajadus: vajadus tunda end lakkamatult armastatuna või teises mõttes mõte, et kiindumus on alati ammendamatu.

Pole juhus, et Facebooki-sugune toode on välja töötatud sellisel ajastul nagu meie ja lisaks on sellest saanud ka meie igapäevase dünaamika osa, millele omistame tähtsust praegu ja oma eluaega, millele pühendame. Selle vanuse subjektiivsusesse ei kuulu mitte ainult pidev ja silmapilkne tasu, mida inimene saab pakkuda, või see, et see rahuldab vajaduse tunnetada tähelepanu. See pole ainult see.

See on ka sellepärast, et nii positiivne stiimul kui ka vajadus arvestada olid nende subjektiivsuste vabaduse piiritlemise ajal ületanud võimaluse ja tundega, et tunnevad end armastatuna.

Mis siis, kui mitte, fraasis, mis tundub sama kahjutu nagu "Kui teete nii, et ma ei armasta teid", mida saab isegi nüüd oma pojale adresseeritud ema või isa suust kuulda, kui ta on kavatsed midagi valesti teha? Seal on eestkostja tähelepanu pööratud lapse tegudele (ja eriti vabadusele, mida ta peab taunitavaks), seal on armastuse premeerimine kui reegli kuulekuse stiimul (mis tähendab, et jääme selle ulatusse kui lõpuks lubatud), kuid lõpuks on olemas ka teatud lõpmatuse lubadus, justkui neile vabaduse piiridele kuuletumise ja aktsepteerimisega oleks aktsepteeritud ema või isa "lõpmatu armastuse" kaudset väljamõeldist, tugevdades seega kahekordselt, positiivne stiimul: ühelt poolt kiindumuses, aga ka nartsissis, vales idees, et armastus ei lõpe kunagi, et enesearmastus saab elada ilma haiget tegemata ja vabadust saab kasutada enesehinnangut kahjustamata teistest (teiste nartsissism).

Nauding on viis, kuidas me loome meistri domeeni vastuvõetavaks. Etendusühiskonnas näib, et see nauding on selle mõiste sõnasõnalisusele üle läinud. Nagu Zizek mõni aasta tagasi selgitas, on praegusel ajal "nautimine omamoodi väärastunud kohustus", nüüd on kohustuslik nautida, mida saab mõista, pidades silmas üleminekut karistusühiskonnalt tasuühiskonnale. Zizeki jaoks on ideoloogia see, mida me vajame, et näiliselt elu nautida, mis muidu tunduks tühi või oleks õigem öelda: ilma rõõmuta tundub see sellisena nagu ta on, valitseb Meister, täiesti erinev sellest, mida me tegelikult tahame välja.

Nüüd kui kunagi varem on nautimine stiimul, mille kaudu me kuulekalt võtame vastu Meistri valduse. "Tähelepanumajandus", millest on paaril viimasel aastal nii palju räägitud, on teatud valdkondades selle tehnika täiuslikkus, mis tõi nautimise hetkese, igapäevase ja normaalse tasemeni. Psühholoogias: neoliberalism ja uued võimu tehnoloogiad, võrdleb Byung-Chul Han katoliku varustuse rosaariumit nutitelefoniga niivõrd, kuivõrd mõlemad on kaasaskantavad pühendumuse objektid, mis allutavad nii valvet kui ka kontrolli. Ainult ühe erinevuse võiks lisada: kuigi roosiaed on patukahetsusest lahutamatu (see järgib Kristuse kire hetki ja tuletab seetõttu neile alati meelde neid, kes seda kaasas kannavad ja kasutavad), edastab nutitelefon meile muide naudingust - tasu, mida saame, kui postitame selfie Facebooki või Instagrami foto rannast, kus puhkame, võib-olla juhtu, mis on meie arvates Twitteris leidlik ja näeme, kuidas meeldimised ja „koostoimimine“ kogunevad.

Mõlema mõtleja ideedele võiks ehk lisada ülalkirjeldatud afektiivse komponendi. Vale lubadus tunda ennast armastatuna igavesti, lõpmatuseni ega tunne end kunagi enesearmastuse tõttu vallandamis-, karistamis-, hoolimatuse või armastuse puudumise tõttu. Kui me oleme ka afektiivsed olendid - ja teatud mõttes mitte ainult kapitali nukud, ükskõik kui palju see suudab tekitada ka emotsioone, mida tunneme -, siis võib arvata, et ka püsiv nauding, milles me praegu elame, on ka selle afektiivse positiviseerimise tulemus. Meister leidis nii öelda viisi, kuidas end armastada, esitades orja naudingu kaudu, pannes ta võtma sümboolse ja leidliku koha, mis oli varem surmahirmu hõivanud.

"Klassiteadvusest", millest Marx rääkis, oli vähemalt kahekümnenda sajandi teise poole (Prantsuse mai, Mehhiko '68, "Praha kevad") sotsiaalsete liikumistega ka teatav surmanuhtlus . Need, kes tulid tänavatele protestima, et tekitada muudatusi, tegid nad seda võib-olla mitte ainult marksistliku terminoloogia kohaselt produktiivsete jõudude ja tootmissuhete vasturääkivuse väljendusena, vaid ka Hegeli meelest, kuna nad ei tahtnud elada ülejäänud elu isanda orjuse tingimustes. Mõista, et elu lõpeb niikuinii, ükskõik mida teeme, see aitab ületada surmahirmu ja astub seejärel võitlusse surmaga, mis on vajalik Meistri maailmast lahkumiseks.

Aga kui nautimine on selle hirmu asendanud, mida saab nüüd teha? Kui nautimine võtab surmahirmu, siis mida võtab see "võitlus surmaga" Meistri valduse raputamiseks? Kui oleme ilmselt liiga habras, et aktsepteerida tagasilükkamise, eksimise, ebaõnnestumise, enda ja kõige ümbritseva lõplikkust, kas me suudame ikkagi selles võitluses tähelennuks jõuda?

Kui meister on liikunud "tavalise" normaalsuse juurde, jättes ta iga päev silmapilkselt repressioonide ja karistuste, näiteks massimõrvade, sõdade või genotsiidide (mis pole veel lakanud toimumast) kergete grandioossete žestidega - kuid meie aja jooksul on nad pööraselt osa "argipäevast"), kes peaks vabaks saama, peaks sama tegema? Kas ta peaks koheselt tegema oma lahinguvälja Meistri ülemvõimu vastu?

Mis saab siis, kui aastate jooksul mõistame kogu aeg, mida me vabatahtlikult Facebooki edastame? Mida me mõtleme, kui oma elu kokkuvõtet tehes mäletame kõiki Netflixi ees veedetud tunde? Mis juhtub, kui arvestades paljude unistuste, projektide ja plaanidega, näeme, et suhtlusvõrgustike paradoksaalses üksinduses moodustus lubamatu jõude, kasutud minutite ahel, mis ükshaaval virnas moodustavad tõkke, mis takistas meil realiseerida seda, mida me tahtsime - või vähemalt avastada, mida me tahtsime? Mis saab siis, kui elu lõpeb - ​​sest ühel päeval see ka lõppeb, see on möödapääsmatu - ja me mõistame, et me ei mäleta ühtegi aega, mil olime autentselt vabad, sest me ei tahtnud kunagi teada, kas väljaspool kuulekust on olemas armastus?

Samalt autorilt Pajama Surfis: kuidas ajaloo lõpp sai sama põrgu

Autori Twitter: @juanpablocahz

Pildid: Christian Russo