Kuidas ajaloo lõpp sai sama põrguliseks

Ajalugu lõpeb alles siis, kui oleme tõesti vabad

Aastal 1989, mõni kuu enne emblemaatilise Berliini müüri langemist, avaldas Harvardi ülikooli lõpetanud noor politoloogiadoktor essee, mis tema pealkirjast äratas nii uudishimu kui ka poleemikat. Rahvusliku huvi selle aasta suve numbris mõtiskles Francis Fukuyama, kas "ajaloo lõpp" on kätte jõudnud.

Lähenemine oli retoorilise algusega, sest Fukuyamal oli vastus juba olemas. Pidades silmas külma sõja lõpptasakaalu, "tõelise sotsialismi" läbikukkumist NSV Liidus ja kommunistlikus Saksamaal ning teiste Aasias asuvate Nõukogude sfääri riikide hävingut, pidas Fukuyama võitjaks kuulutamist otstarbekaks ja isegi mõneti ilmseks. Konkursi ainulaadne:

[…] Sajand, mis algas täielikult usuga võidukäigule, mille lääne liberaalne demokraatia lõpuks saavutab, näib lõpuks taas ringiga pöörduvat oma lähtepunkti: mitte „ideoloogia lõppu” ega kapitalismi lähenemiseni. ja sotsialism, nagu ennustati varem, kuid majandusliku ja poliitilise liberalismi häirimatu võiduni.

Fukuyama jaoks oli lõpptulemus lõplik. Pärast mitu sajandit kestnud avatud või vaikivat konflikti teiste ühiskonnakorralduse struktuurisüsteemidega oli politoloogi vaatenurgast lõpuks ainult üks, mida ta siis nimetas liberalismiks ja mis teise nimega seda ei teinud See on midagi muud kui kapitalism.

Fukuyama tekstis teenib mõiste liberalism eesmärki hõlmata ühte kontseptsiooni kaks erinevat sotsiaalset reaalsust, mida võib eeldada juba eelnimetatud fragmendis: majanduslikku ja poliitilist. Fukuyama võidukas liberalism viitab majanduslikus mõttes turuvabadusele kui inimeste või üksuste vahelise kaubavahetuse ainsale regulaatorile (ilma näiteks riigi sekkumiseta, nagu see oli Nõukogude riikides). Poliitiliselt viitas Fukuyama demokraatia liberalismile, võõrandamatule isikuvabadusele (vastandina jälle sellistele režiimidele nagu NSVL või muud diktaatorlikud valitsused, kus riik piiras selgesõnaliselt inimeste elu) .

Mõlemal juhul on põhikontseptsioon siiski kapitalism. Vabadussuhted, mida Fukuyama tõstatab ja kiidab (turu-, ühinemis-, transiidivabadus jne), on sisuliselt suhted, mis on mõttekad ainult kapitalistliku tootmisviisi raames. Teisisõnu: need on suhted, mis on esimeses ja viimases astmes kapitali jaoks kasulikud. Vahepeal saavad nad teenindada ka inimesi, organisatsioone, riike, kuid kui see poleks nii, et lõppkokkuvõttes on need kapitalismi enda protsessidele kasulikud, siis sellist suhet lihtsalt ei eksisteeriks. Vabadus, kuid kapitalismi piirides.

Isegi pärast selle avaldamist arvati, et Fukuyama mõttekäik on tulevase tegelikkusega kooskõlas. Nüüd, 30 aastat hiljem, on tal midagi jõustamatut. Kapitalismi reaalsus on tõenäoliselt ainus võimalik. Aastaid enne noore politoloogi teksti mõtiskles Walter Benjamin, kas on olemas "väline pealinn", kas on võimalik mõelda ühiskondlikule reaalsusele, mida ei vahenda kapitalismi loogika. Ja enne Benjaminit jõudis Karl Marx kirjutada, et kodanlus oli kõige revolutsioonilisem ühiskonnaklass ja pühendas sama omadussõna ka kapitalile põhjusel, et mõlemad on suutnud kõik oma kriisid ületada; veelgi enam: kuna nad toituvad kriisidest, on nende endi vastuolud mehhanism, mis hoiab neid seismas ja kohandumas pidevalt reaalsuse muutustega. Selles intellektuaalses ja ajaloolises kontekstis oli Fukuyama artikkel nagu võidukarika meistri loorberipärg:

See, mille tunnistajaks võiksime olla, pole mitte ainult külma sõja lõpp või konkreetse sõjajärgse perioodi kulminatsioon, vaid ajaloo lõpp kui selline: see on sõjaväe ideoloogilise arengu lõpp-punkt inimlikkus ja lääne liberaalse demokraatia kui inimese valitsemise lõpliku vormi universaalsus.

Kuulutades "ajaloo lõppu" (idee, et midagi on tohutult ja ambitsioonikat), järgis Fukuyama tuntud lugemist, mille Alexandre Kojève tegi 1930ndatel Pariisis Hegeli vaimu fenomenoloogia kohta seminaril, mis kestis Pariisis. peaaegu 6 aastat ja see oli 20. sajandi keskpaiga prantsuse intellektuaalklassi jaoks äärmiselt mõjukas. Nendel sessioonidel osalesid Jacques Lacan, Georges Bataille, Maurice Blanchot, André Breton ja teised.

Kõige selgemate lugemiste hulgas, mida Kojève Hegeli loomingule tegi, on üks, mille ta pühendas "Meistri ja orja dialektikale", millega filosoof selgitas nii ajaloo päritolu kui ka marssi.

Hegeli sõnul on inimkonna ajalugu lugu kahe "ürgse" tegelase: Meistri ja Orja vahelise dialektilise suhte kohta, mis tulenevad inimesele omasest tunnustusvõitlusest. See ei ole siiski pealiskaudne äratundmine, vaid sügav, seotud sellega, mis meie arvates on rohkem meie oma: meie identiteet, subjektiivsus, meie viis elada maailma. See, et teised teadvustavad (ja väärtustavad) seda, mis me oleme, on ainus viis tõe väärtuse omandamiseks. Muidu on see vaid midagi muud kui unistus, entelehhiline enesetunne, mis elab meie mõtetes, kuid pole leidnud kinnitust tegelikkuses.

Hegeli arvates pole see tunnustusvõitlus küll õpetlik, kuid saatuslik. See on võitlus, mis vähemalt algusest peale kestab surmani, kuivõrd tunnustamine ei saa toimuda vastastikku. Kuna mõlemad võistlejad taotlevad sama (tunnustust), saab ainult üks neist võita ja seetõttu on mõlemad nõus minema kõik endast oleneva, et saavutada oma võidukäik. See on Kojève sõnul "võitlus surmani, mille on põhjustanud puhas prestiiž".

Kuid kui Muu sureb, ei saa inimene oma otsingut lõpule viia. Teine, surnud, ei suuda tunnistada, mida ellujäänu nii väga taotles, ja siis ei saa ta enda, oma autonoomia ja eksistentsi kinnitust, mida ta vajab, et end inimesena kehtestada.

Sel hetkel sünnivad meister ja ori, sest surma vältimiseks peab üks kahest selles suhteis osalevast inimesest tingimata võtma orja ja teine ​​meistri koha; see tähendab, et üks peab tunnistama teist Meistriks (ja omakorda tunnistama seda Meistri orjaks), loobudes seeläbi surmahirmu tunnustamisvõitlusest.

Hegeli jaoks on ajalugu sündinud ja püsib, kuna Meister ja Ori on dialektiliselt seotud: kui on tõsi, et ori alistub Meistri tingimustele, elab ta oma reeglite järgi ega aktsepteeri muud reaalsust peale selle, mida ta näitab Meister avastab aja jooksul, et sama ori suudab surmahirmust üle saada ja vabastada end Meistri valdkonnast, luues seeläbi tsükli, mis tema protsessis muudab reaalsuse tingimusi, mis võimaldasid Meistril olla Meister ja Orja Ori

Kojève'i järel arvas Fukuyama, et ajaloo lõpp oli saabunud selle teise inimese surmaga, et kommunism oli kapitalismi jaoks. Ajaloo vältel on olnud palju kapitalismi antagoniste, kuid on võimalik, et mitte ühtegi neist pole selles rollis nii palju konsolideeritud kui nõukogude sotsialismi. Kuni punktini oli politoloogil õigus. Ilma teiseta, mis suudaks nii palju soovitud tunnustust anda, kaotab see otsing tähenduse ja seetõttu on ajaloo marss peatatud. Ajalugu ise muutub absurdseks ja kasutuks ettevõtmiseks.

Meistri ja orja dialektikat lugedes rääkis Kojève ka ajaloo lõpust, kuid Fukuyama omast väga erinevates terminites:

[...] kui ajalool selle sõna otseses tähenduses on tingimata lõpp-punkt, kui selleks, kes saab, peab kulmineeruma mehes, kui soov peab kulmineeruma rahuloluga, kui inimese teadusel peab olema väärtus kindel ja universaalselt kehtiv tõde, peab Meistri ja Orja koostoimimine lõpuks kulmineeruma selle "dialektilise allasurumisega".

See ahel eeldab, et argumendi kõik tingimused on samaväärsed. Kojève'i jaoks on ajaloo lõpp sünonüümiks kõigi teiste tegelikkustega (mis on omakorda üksteisega koos). Lisaks kõigele muule on ajaloo lõpp Meistri ja Orja dialektika mahasurumine mõlema olendi põhiseaduses autonoomsete eksistentsidena, mis kehtib kõigi jaoks.

Kui palju see juhtub meie kaasajas? Kui kapitalism õnnestuks ja koos sellega ajalugu lõppeks, siis vähemalt Kojève'i vaatevinklist tähendaks see seda, et me ei ela enam domineerimise ja servituudi suhetes, et keegi ei ela enam surmahirmus ja et pole vaja riskida elu, et saada tunnustust, mida otsime selle jaoks, kes me oleme.

Muidugi pole tänapäeva maailm kaugeltki selline. Teise surma (või võib arvata, et Teispoolsuse pihustamine sel määral, et see pole piisavalt kapitalismi vaidlustamiseks) ei tõlgitud mingil moel Meistri-Orja suhete mahasurumisel ega selle rahuldamises. Inimese oluline soov - autonoomia tunnustamine.

Võib öelda, et Fukuyama kiirustas teatama ajaloo lõpust, kuid tegi õigesti, kui avastas teise killustatuse tagajärjed inimreaalsusele. Oma essee lõpus kirjutas ta:

Loo lõpp saab olema väga kurb hetk. Tunnustusvõitlus, valmisolek eluga riskida puhtalt abstraktse eesmärgi nimel, ülemaailmne ideoloogiline võitlus, mis nõudis julgust, julgust, kujutlusvõimet ja idealismi, asendatakse majandusliku kalkulatsiooni, tehniliste probleemide lõputu lahendamise, mure keskkonna pärast ja keerukate tarbijate nõudmiste rahuldamine. Ajaloolisel järgsel perioodil ei eksisteeri ei kunsti ega filosoofiat, vaid inimajaloo muuseumi pidevat konserveerimist. [...] Võib-olla aitab see sama perspektiiv sajanditepikkuse tüdimuseni loo lõpus aidata loo uuesti alustamist.

Fukuyama diagnoos oli täpne, välja arvatud võib-olla kavandatud "keskkonnaprobleemide" tõttu (ja see võib juhtuda nüüd murega, kuid otsustavalt mitte meetmena). Ennekõike heitis ta pilgu ka selle "igavuse" tõttu. Oma essee vältel ja oma ideoloogiliste kalduvuste kaudu (ka oma aja piiratuse tõttu) keskendus Fukuyama oma jõupingutustes pigem kapitalismi võidukäigu kuulutamisele, mitte igavuse ja inetuse maailmas elamise tagajärgede küsimisele, mis kaugelt tundub see palju olulisem küsimus.

Kes on selle probleemiga hiljuti tegelenud, on Korea päritolu filosoof Byung-Chul Han, kes on oma töö mitmes kohas rääkinud "sama põrgust", milles me praegu elame. Han viitab kaasaegse sotsiaalse reaalsuse suundumusele, mis viib selleni, et kõik meenutab üksteist, et erinev lahustub ja kaob silmapiirilt.

Mingil määral on see mõju tingitud asjaolust, et praegu on ainus valitsev loogika kapitalism, st tõhusus, tootlikkus ja lõpuks positiivsus - ainus reaalsus, mida kapital tunnistab oma ootuste ootuses enda ellujäämine Ja kui need on ainsad "vastuvõetavad" reaalsuse elamise viisid, on tulemuseks maailm, kus kõik kipub üksteisele sarnanema, sest kõik püüab olla tõhus või produktiivne või positiivne.

Näiteks Internetis sisalduv sisu: kõik kasutavad sama viiruslikku meemi (kaubamärgid, tõsised platvormid, chababaani lehed, huumorisaidid, filosoofia saidid jne), sest kõik teavad, et see juba töötab, et see on juba produktiivne, See ei saa läbi kukkuda. Nii on ka toidutööstuses või turismiturul: mingil määral saab New Yorgis süüa sama nagu Mehhikos, teha Prahas samu asju (turistina) kui Pariisis. Ja lõpuks, isegi oma subjektiivsusega: selle asemel, et võtta endale ülesandeks end tundma õppida, uurida oma elu (nagu Platon soovitas), küsida endalt, mis me oleme, mida me eksisteerimiseks tahame ja kuhu me läheme, püüame rakendada seda, mida Nad ütlevad meile, et see juba töötab, "retseptid" ärevuse leevendamiseks, õnnelikuks saamiseks, armastuse õnnestumiseks jne. "Kõik on lamendatud, et saada tarbimisobjektiks, " räägib filosoof, sest lõppkokkuvõttes ei tee sama põrgu midagi muud, kui juurutab kapitalismi eesmärke: toota, tarbida, kasvatada, koguneda - lõpmatuseni.

Aga kuidas on meie eesmärkidega? Mis saab sellest, mida igaüks meist soovib ja otsib? Mis saab meie soovist?

Nagu Fukuyama kinnitas, pole tõsi, et oleme jõudnud ajaloo lõppu, kui Meistri-Orja suhtlus jätkub. Byung-Chul Han väidab, et meie aja jooksul on see suhe internaliseeritud, kuna tõelise muu, mis kehastab Meistri figuuri, puudumisel on kaasaegne subjekt viinud ta oma psüühika, käitumisharjumuste ja viiside juurde, kuidas ela oma elu:

Praegune lavastuse teema sarnaneb Hegeli orjaga, ehkki detailiga, et ta ei tööta meistri heaks, vaid kasutab ennast vabatahtlikult ära. Ettevõtjana on ta korraga meister ja ori. See on saatuslik üksus, mida Hegel ei mõelnud oma dialektikast. Ekspluateerimise subjekt ise on samal määral kaotanud vabaduse kui teiste ekspluateerimise objekt. Kui mõistame isanda ja orja dialektikat kui vabaduse ajalugu, ei saa me rääkida ajaloo lõpust, sest me oleme ikka veel päris vabad .

Loo lõpus? Fukuyama versioonis näib liberalismi võidukäik olevat samaväärne vabaduse võidukäiguga, kuid aja jooksul näib, et selle tähendus oli ainult Teise surma tähendus. Kui on võimalik rääkida „ajaloo lõpust”, oleks see vaid osaline või pigem pettunud või sunnitud, mitte see, milles soov on rahul ja sellega Meistri ja Orja dialektiline suhe katkeb. Sellega seoses kirjutab Han:

[...] ajalugu, mida mõistetakse kui vabaduse ajalugu, pole lõpuni jõudnud. See lõppeks alles siis, kui me oleksime tõepoolest vabad, kui me ei oleks ei isandad ega orjad ega isanda orjad ega orja isandad.

Võib-olla võiks teise surma asemel rääkida ainult lüüasaamisest. Kapitalism tegelikult küll triumfeeris, kuid tegi seda alternatiivina, mida abstraktselt võttes esitati mingil hetkel oletatava väljapääsuna orjusest, ehitada üles teine ​​reaalsus ja elada teisel viisil. Kapitalism triumfeeris selle alternatiivi üle, kuid see ei tähenda, et sellega oleks ära jäetud võimalus teisi ette kujutada ja katsetada.

Seda vähemalt siis, kui tahame sama põrgust välja pääseda, et hakata oma erinevust üles ehitama.

PDF-vormingus:

Francis Fukuyama, loo lõpp?

Alexandre Kojève, Meistri ja orja dialektika Hegelis

Byung-Chul Han, Erose piin

Samalt autorilt Pajama Surfil: kas me kaotasime filmi "Tunne ennast" loo "Paljasta ennast" jaoks?

Autori Twitter: @juanpablocahz