Kuidas saada maatriksist välja, vastavalt Philip K. Dickile

See on retsept Philip K. Dicki sõnul Maatriksist pääsemiseks ja Kristuse või Buddha staatuse saamiseks

Philip K. Dick ütles 1977. aastal toimunud konverentsil: "Me elame arvutuslikult programmeeritud reaalsuses ja ainus aimdus, mis meil on, on muutuja muutmine ja muutumine meie reaalsuses." Tema ideed varjutavad kahtlemata The Matrix'i triloogias välja töötatud arusaama. Sari, millel, nagu professor Robert Thurman on märkinud, on märkimisväärsed budistlikud mõjutused (budismi maatriksit nimetatakse samsaraks) ja mis on loonud meie aja suure metafoori viidata iidsele sensatsioonile: kahtlusele, et maailm, mida me kogeme Tavaliselt on see illusioon. Oma labürintilises ja obsessiivses mõtiskluses reale müstilistele visioonidele, mis toimusid 1972. aasta 3. märtsil ja mida kehastas The Exegesis, annab kristlik gnostik Dick uudishimulikult võimaluse pääseda sellesse illusoorsesse daedalusse, mida tänapäeval nimetatakse maatriksiks bodhisattva. Dick räägib peategelasest tekstist, mille pealkiri arvas Öökull :

Ta pääseb labürindist tõeliselt alles siis, kui ta otsustab vabatahtlikult tagasi pöörduda (taas alluda labürindi võimule), et saada kasu neile, kes jäävad temas lõksu. See tähendab, et te ei saa kunagi üksi lahkuda, vaid selleks, et jätta teised valima ... see on labürindi viimane paradoks, selle ehituse põhiline naiivsus, et ainus väljapääs on vabatahtlik tagasitee ( oma jõu piires), mis on see, mis moodustab bodhisattva tee.

Dick tugevdab seda sama mõtet: "Kui õnn on olemas, peab see tulema enda olemuse vabatahtlikust loobumisest vastutasuks täieliku ühtsuse saatuses teadlikult osalemise eest." Teisisõnu, Maatriksi kangelane, bodhisattva, häkker, on see, kes avastab, et reaalsus, mis ületab programmi illitatsiooni illusiooni, on kõigi olendite täielik vastastikune sõltuvus, mis on kaastunde hävimatu seeme. . Kaastunde, loobumise ja teiste kasuks alistumise motivatsioon on tarkus, et teised on osa minust; kui kogu universum on ühe keha või mandala kogemus, siis tekib kaastunne sama spontaanselt kui siis, kui keegi võtab sõrme tulelt (see tuli on samsara, see on maatriks). Tantristlikus budismis kujutab kaastunne ületamatut meetodit ( upaya ) valgustuse saavutamiseks ja ärkamiseks samsara unenäost.

See interstitium või jumalik tõrge Maatriksi või labürindi arhitektuuris (see Ariadne niit), mille Dick kaastunneena avastab, on just see, mis ühendab budismi ja kristlust. Ka The Exegesis kirjutab Dick: "Kristus on Buddha, kes on kinnitatud bodhisattavaks." Kristuse tegu on puhta kaastunde akt: ohverdades oma elu teiste päästmiseks; langeb kokku bodhisattva vandega: pühendage lugematu arv elusid kõigi olendite vabastamiseks, jääge samsara piiridesse, kuni kõik olendid jõuavad vabanemiseni. Pärast seda gnostilist sissetungimist mahajaana budismi, kirjutab Dick, et "kaastunde kõrgeim kvaliteet on ainus jõud, mis suudab labürinti lahendada ... Inimese tõeline mõõde pole tema intelligentsus ega edu selles hullumeelses süsteemis. Ei, inimese tõeline mõõde on see: kui kiiresti suudab ta reageerida teiste vajadustele ja kui palju ise endast anda suudab. " Siin on selge piibliline kaja, ainult see, kes on võimeline oma elu andma (see maine elu, see tolm), saab igavese elu, kuid ta ei ole enam keegi, üksikisik, vaid on jumalikkus ise: Kristus, Buddha ... Meie eraldiseisva isiksuse ja ego surm on vaimuelu seeme. Kuid see vaimuelu, mis on rohkem kui uus etapp, on algsed tingimused, mis on alati olemas olnud, kaasasündinud ja seetõttu surematud. Sellega jõuame ka ulmekirjaniku Philip K. Dicki, kes oli tegelikult kahekümnenda sajandi suur müstik, teoloogia oluliste mõistete juurde. Platonist, aga ka seoses Vajrayana budismi tantristliku teega väidab Dick, et abinõuna labürindis kadumise seisundi (samsaras) parandamiseks on anamnees, meid iseloomustav amneesia kaotus. "Te mäletasite oma päritolu ja nad olid kaugemal kui tähed." Tantristlikus budismis eeldatakse algset seisundit, ürgse puhtuse mõistet, loomupärast Buddha olemust (ehk tathagatagarbha) kui praegust reaalsust, seega muutub raja alus viljast lahutamatuks (Buddhaks saamise projekti toidab nägemus, et oleme juba budud). Teisisõnu, see tuuakse meelde, meenutades ( mindfulness, sati ) Buddha olemust ennast, päritolu valgust (tähtedest ja inimesest kaugemal). Samamoodi mõistab tõsiasi, et labürindist väljapääs tähendab selles viibimist just kaastunde vaatenurgast, juba arusaama, mis pole Dicki nägemuses täielikult välja kujunenud (ja mis võib-olla on vastuolus kristliku gnostitsismi dualismiga)., see tähendab mitte-duaalsus. Kõige sügavamas mõttes, kui kaastunde perspektiivsed muutused ja terviku integreerimine on realiseeritud, pole labürint enam labürint (see on ruum ilma piirideta), pole vahet välimise ja sisemise vahel, Samsara on Nirvana, kuid müstilised traditsioonid räägivad sellest, et seda mõistavad ja kogevad ainult keegi, kes on jõudnud sellisesse seisundisse nagu Kristus, bodhisattva, tzadikim jne.

Filmis The Matrix: Revolutions toimub saaga haripunkt vastasseisus Agent Smithi ja Neo vahel. Neol õnnestub viimane takistus vallutada, tunnistades seeläbi täielikult omaenda Buddha olemuse kui "The One", enne kui ta saab tema vaenlaseks, imendades Smithi endasse. Selle saavutamisega plahvatab maatriks tühjuses, nagu see alati oli, lihtsalt kiirgavas tühjuses. Mahajaana budismi jaoks tähendab tühjus tingimata kaastunnet ja vastupidi (see Neo levitamine Smithis on identiteedi ja kaastunde tühjuse äratundmine, tunne, et tunnete koosolemist). Asjad on tühjad, kuna neil pole olemuslikku eksistentsi, nad ei eksisteeri omalt poolt, vaid ainult vastastikku sõltuvalt muudest asjadest; kaastunne tekib spontaanselt selle vastastikuse sõltuvuse äratundmisel, võiksime isegi öelda, et kaastunne on sama vastastikune sõltuvus : reflektoorne akt, mis tekib spontaanselt teadmisest, et igas asjas peegelduvad kõik muud asjad (nagu Indra müütilise pärlmutrikaela puhul, mis on üks universumi olemuse ilusamaid metafoore).

Dick ütleb: "Oleme unustatud kosmokraadid, kes on lõksus omaenda töö universaalsuses." Teadmatus, et see maailm on loodud meie endi mõistuse poolt, põlistab kannatuste seisundit, mis jätkab unenäo taastootmist. Me kannatame ja tunneme valu, sest usume, et unistus on tõeline ja oleme teistest eraldatud, kuid just see kannatus motiveerib meid tegutsema, tõde avastama ja ärkama. "Väga reaalses mõttes on valu, mida tunneme elusolenditena, ärkamise valu ... selle valu surve motiveerib meid otsima vastuseid või, mis on sama, motiveerib meid suuremaks teadvustamiseks." See on täpselt arusaam Buddha esimesest üllasest tõest.

Autori Twitter: @alepholo