Fati armastus: kui sa oma elu armastad, ei pea sa seda kunagi kahetsema

Maailmas ja ajastul, kus meid kutsutakse üles kasutama kogemusi, vastandub Nietzscheani mõiste fati-armastusele eluviisina, mis annab igale neist faktidest tähenduse meie enda eksistentsi sees

Meie ajal on mõiste "kogemus" kõrgelt hinnatud. Kõikjal pakutakse meile võimalust elada ainulaadseid, kordamatuid elamusi. Samuti kutsutakse meid tungivalt üles kasutama kõiki võimalusi, mis meile pakutakse, mitte raiskama kahtluste või kaaluga minutit, et seda teha, sest "elate ainult üks kord".

Idee võiks olla tuttav, aktsepteeritav, kui mitte selle peaaegu kohustusliku kvaliteedi jaoks, mis sellega kaasneb, selle vertiginoosse rütmi, millega see näib olevat kehtestatav ja mille abil neid kogemusi elatakse vähem kui konkreetsete mõtetega fakte meie elus ja rohkem kui selline summa, akumulatsioon selle mõiste kapitalistlikus tähenduses: absurdne, mida teostatakse üksnes tegevuse enda tõttu või kuna see on maailmas, kus me elame, saadaval kaubana riiulil.

Kapitalismi mainimine pole vaieldav: kui meie aega domineerib peamiselt tarbimine, pole kogemused erandiks. Nad kuuluvad ka sellesse süsteemi, kus oleme ostjad, kes omandavad selle, mida keegi teine ​​meie käeulatusse annab, peaaegu ainuüksi selleks, et tootmismasinaid jalgsi hoida. Ja see on teine ​​kvaliteet, mis väärib tänapäevastest "kogemustest" eristumist: enne ühte neist tasub küsida, kas see on tegevus, mida me tõeliselt taotleme või on see olemas, sest kohe on sellest kasu teisele esindajale, kasu mida loome kellegi teise jaoks, samal ajal kui usume, et elame midagi, mis tuleneb autentsest soovist.

Paar nädalat tagasi kirjutas Oliver Burkeman ajalehes The Guardian selle veeru katsest elada kahetsuseta, see tähendab meie aja ideoloogia diktsioonist viia eksistentsi, kus me julgeme kõigele, mida me ristame oma mõtteid või instinkte, olenemata sellest, kas loobume oma tööst maailmarändurite jaoks või tühjendame nagu Burkeman ise irooniline, tühja pea kohal piimapaki, et fakti lindistada YouTube'is. Muude ägedate süüdistuste hulgas, mida ajakirjanik ja kirjanik sellele tänapäevasele motole "ei kahetse", eristub väidetavalt vapruse mõistlik eristamine, mis on seotud selle pealtnäha pidurdamatu impulsi järgimisega midagi teha: miks rikkuda mitmeaastane suhe Kas peate arvestama julgusega ja mitte vastutasuks jääma ning proovima asju toimima panna?

Tekst on aga veelgi huvitavam, kuna Burkeman taastab Friedrich Nietzsche poolt välja töötatud ja La Gaya teaduses, Ecce homo ja mujal oma töös kasutatud mõiste: "amor fati", ladinakeelne väljend, mida võib tõlkida kui "armastust saatus ”. Kirjutage Ecce homo jaotises 10 Nietzsche:

Minu valem suuruse väljendamiseks inimeses on love fati [ saatusearmastus ]: ma ei taha, et miski oleks minevikus või tulevikus või kogu igaviku vältel teistsugune. Mitte ainult vajaliku kandmiseks ja veelgi vähem varjamiseks - kogu idealism on hädavajalikkus üle vajalikkuse, vaid seda tuleb ka armastada.

Nagu mõned kommentaatorid on sõnastanud, tunnistab hispaania keeles juba ladina keeles ja järelikult hispaania keeles olev sõna "saatus" mitmeid tähendusi, alates selle ennustamisest teistele kui varanduse või surmani. Sel juhul nõustuvad aga peaaegu kõik, et "surelikkust" tuleks mõista kui midagi vajalikku, ehkki konkreetse nüansiga: mitte essentsialistlikus ega teleoloogilises perspektiivis sellest, mis pidi juhtuma, sest see oli nii korraldatud, vaid rohkem samuti seda, mida sellepärast, et see juba juhtus, ei saa muuta ja millele igal juhul ei jää muud üle, kui proovida seda mõista meie elu osana. See on eksistentsiaalselt meie surelikkus. Sellega seoses kirjutab Burkeman:

Fati armastus seisneb enamasti selles, et ilma kahetsuseta elatakse, kuid mitte tänapäevases mõttes. Kui C arpe diem tähendab julgete otsuste tegemist, et mitte hiljem meelt parandada, tähendab armastus fati (muu hulgas) õppimist armastama juba tehtud otsuseid, kas julged või mitte. Lõppude lõpuks, kui antud eluvaldkond on tõesti "vajalik", tähendab selle vastuvõtmisest keeldumine reaalsuse tagasilükkamist. Ja mis võib olla tõeliselt vajalikum kui minevik, mis on juba juhtunud ja mida ei saa tagasi võtta?

Kuni selle hetkeni võib Nietzsche idee aidata meil, nagu Burkemanil, ümber lükata mandaat elada ilma kahetsuseta. Siiski võib olla kasulik mõista ka ainult elavate kogemuste paradigmat - või võib-olla on parem öelda, vaatamata pleonasmile, "kogeda kogemusi". Nüanss tuleneb tegelikult juba fati-armastuse kontseptsioonist.

Mis vahe on elamisel ja kogemisel? Lihtsamalt öeldes - mõistage või mitte mõelge fakti tähendust meie enda elus. Kui Wittgenstein kirjutab oma loogilise Tractatus - philosophicuse alguses, et “Maailm on faktide, mitte asjade tervik (1.1), ja hiljem, et“ Üks asi võib juhtuda või mitte juhtuda, ja ülejäänud jääb sama ”(1.21), mõlemat väidet saab selle sama kontrasti valguses mõista: fakt, autentne kogemus, tungib maailma, saab kohal, moodustab osa sellest maailmast, samal ajal kui üks asi on kulukas, See ei põhjusta siin maailmas mingisugust mõju.

Väike erinevus on see, et võtame iseenesest kogemusi, mida meile pakutakse, või otsime või genereerime neid, mida tahame, neid, mida me ette kujutame teadliku otsustusprotsessi ja soovi mõistmise tulemusel. Elamiseks on tõsi, et liikuge ühelt kogemuselt teisele, kuid mitte nii nagu steriilses saalimises, kus me ei leia kunagi seda ülekannet, mis meid rahuldaks, kaupade ostmist lõpmatust tootmissüsteemist, vaid pigem nagu selles mõneti kuvandis. bukolik, kes ületab jõe, hüpates mõne silmapaistva kivi vahel, mis koos moodustavad spontaanse ja ootamatu silla. Elamuste elamiseks oleks siis nende mõistmine, nende koha mõistmine elus, mõistmine, miks me neile kohustuse andsime, nende omaksvõtmine osana sellest, kes me oleme või mingil konkreetsel hetkel oma eksistentsil viibisime.

Saatuse armastamine oleks veel üks viis öelda oma elu armastus.

Autori Twitter: @juanpablocahz

Illustratsioonid: Kaethe lihunik